Молитва видуй текст читать

Jewish Book — Магазин еврейской книги на русском языке

• 

Йом Кипур. МОЛИТВА «ВИДУЙ» с объяснением. Большой формат

Издательство: Shvut Ami

Цена: $US 1.38 $US 2.76

Стоимость в других валютах

Зарегистрируйтесь и войдите, чтобы запросить книгу на этот склад

Наличие на других складах:

0
0
0

Номер по каталогу: 05005200
Год издания: 2003
Cтраниц: 48
Вес: 0.08 kgs
Составитель: Крупник, И.; Томашпольский, С.; Сигал, М.; Сигал, Д.
Язык: Русский, Иврит
Обложка: мягкая
Формат: 17x1x21

Перейти к:

Посетители, которые заказывают этот товар, также выбирают

• 

Начала теоретической каббалы

Lev, Yechiel Bar, r.

Описание

С чувством глубокой радости я получил брошюру с переводом и объяснением молитвы «Видуй» от моего старого друга доктора Элиягу Крупника, который уже много лет прибывает в шатрах Торы. Тщательно изучив текст, я могу подчеркнуть, что с моей точки зрения, этот труд выполнен небывало качественно и точно. Все приведенные объяснения построены на высказываниях наших ранних и поздних мудрецов. Я полагаю, что эта книга, с Б-жьей помощью принесет много пользы, изучающим ее, и их молитва в Йом-Кшшур станет еще более грамотной и осмысленной.

Еврейский Мир

Газета русскоязычной Америки

ИСКУССТВУ МОЛИТЬСЯ ТОЖЕ НУЖНО УЧИТЬСЯ

Для некоторых людей молитва является неотъемлемой реальностью их жизни, источником воодушевления и сил, своего рода «спасательным кругом» в круговороте жизни, наполненной невзгодами и будничной суетой. Для других людей молитва представляется скучным обрядом, бесполезным обычаем эпохи средневековья. В известной местечковой притче рассказано, как один эмансипированный еврей, забывший про Тору и ее заповеди, пришел к Ребе и вызывающе заявил: « Ребе, я в Б-га не верю. Как Вам это нравится?» Вместо ответа Ребе задал ему несколько своих весьма серьезных вопросов. Выслушав его ответы, Ребе помолчал несколько секунд, улыбнулся и, наконец, ответил: «Молодой человек, в такого бога, в которого Вы не верите, я тоже не верю. Вам полезно было бы немного подучиться в Хедерe».
У нас в гостях раввин Э. Крупник. Он живет в Торонто, где ведет занятия на разнообразные темы по Иудаизму. Тематика его лекций часто содержит изучение Теhилим и разбор различных молитв. Раввин Крупник является соавтором серии публикаций, связанных с молитвами. В рамках этой серии вышла новая книга о Днях Трепета.

Раввин Крупник

-Люди нередко спрашивают: «Почему в Иудаизме так много времени посвящается молитвам как индивидуально, так и в группе (миньяне) ?»

-Этот вопрос касается темы речи и «намерений сердца». Во все времена люди видели в речи реальную силу. Созидательную – «нам песня строить и жить помогает», или разрушительную – «ах, злые языки страшнее пистолета». Неудивительно, что в сводах законов многих стран слово, в определённых аспектах, приравнивается к действию. Книга, которую мы упомянули выше, посвящена необычайно действенному и мощному аспекту речи – молитве.

-Если действительно есть у мира Создатель, то неужели Он слышит нас («песчинку во Вселенной») и интересуется нашими проблемами?

-Действительно, сопоставляя бесконечное Величие Творца с мимолётностью (бренностью) человеческого бытия, мы можем ошибочно решить, что Он слишком велик, чтобы заниматься человеческими делами. Поэтому могут возникнуть сомнения в том, что наше обращение (молитва) к Самому Создателю будет услышано. Это основано на человеческом понимании величия как физического параметра (Дядя Стёпа слишком велик, чтобы поместиться в мышиную норку) или обладания властью (Королева Англии не занималась проблемой забастовки мусорщиков в Торонто, для этой роли предназначена местная власть).

-Возможно ли представить, что Хозяин Мира в состоянии поместиться в мышиную норку или что Он интересуется локальными проблемами людей?

-Во-первых, Традиция учит, что именно в тех местах Писаний, где упоминается Величие Пресвятого, упоминается Его забота о самых мелких деталях бытия каждого творения.
Тот факт, что Творец вселенной, превознесённый над всем сущим, близок ко всем Своим творениям и вовлечён во всё происходящее в мире, не преуменьшает, а, наоборот, приумножает Его Величие.
Во-вторых, каждый из нас является особым, уникальным созданием в «глазах Всевышнего» благодаря свободе выбора между добром и злом. И поэтому мы не просто «песчинка в Его глазах»!

-Если всё же Он Вездесущий и нисходит до нас, то какой смысл излагать Ему наши проблемы? Ведь Он их и так знает!

-Во-первых, еврейское представление о молитве далеко не исчерпывается изложением просьб и включает ряд других важных аспектов.
Во-вторых, действительно, есть немало людей, которые понимают молитву как прямое обращение к Б-гу с изложением различных просьб. Согласно Традиции, такое понимание молитвы вполне оправдано и имеет множество уровней и оттенков. Это огромная тема. Неслучайно Традиция подчёркивает особую значимость смиренной мольбы перед Всевышним, основанной на вере в то, что Он слышит нас и только Он в состоянии нам помочь. Во многих ситуациях молитва реально приносит избавление. Повторю: это большая и интересная тема.

-Даже если молитва может помочь человеку в его индивидуальных проблемах, то почему все произносят одну и ту же молитву?

-Это не во всех случаях. Наоборот, согласно пониманию молитвы как прошения с изложением просьб, обращение к Хозяину мира может быть спонтанной мольбой, главным и необходимым качеством которой является искренность, а время, язык, форма и содержание молитвы могут быть подсказаны ситуацией и обстоятельствами. Как говорят Мудрецы: «разрешено человеку молиться своими словами хоть весь день». Такая молитва не является канонической.

-А есть ли иные подходы к пониманию еврейской молитвы?

-Традиция называет молитву служением. Об этом сказано в самой Торе: «…чтобы служили Ему всеми сердцами вашими…». Традиция также учит, что в определённом смысле «служение сердцем» (то есть молитва) сопоставимо с другим важным служением – Храмовой службой.

-Это я бы назвал «ритуальной» частью жизни еврея. А что насчет роли молитвы в формировании его личности или в межчеловеческих отношениях?

-Мудрецы называет молитву словом тфила (תפלה). Это слово можно перевести на русский язык по-разному. В частности, в это понятие включён ещё один важный аспект молитвы – самоанализ и отчёт перед Создателем. Направляя свою молитву к Всевышнему, еврей должен очистить и освятить свои мысли. Молитва также является одной из форм заботы евреев друг о друге, а также проявлением связи молящихся со всем еврейским народом. Это тоже большая тема. Вышесказанное, разумеется, далеко не исчерпывает все аспекты молитвенного обращения к Всевышнему. В частности, мудрецы подчёркивают, что молитва является необходимым условием получения благ этого мира и как бы «лицензией» на право пользования этими благами. Самые возвышенные аспекты молитвы касаются Окончательного Избавления, Мошиаха, Прославления Имени Творца в мироздании.

-В синагоге все произносят одну и ту же молитву. В чем идея установления одинаковых обязательных молитв?

— Принимая во внимание различные и многочисленные аспекты молитвы, мудрецы установили порядок обязательных молитв и законы молитвенной службы. Они также канонизировали текст этих молитв. При этом они исходили из того, что, хотя еврею разрешено молиться в любое время, определённые периоды времени способствуют благоволению Свыше и как бы «повышают качество» молитвы. Они также принимали во внимание, что с каждым новым поколением способность людей полноценно пользоваться «инструментом» молитвы снижается.

-И что же, теперь я должен молиться «формально»?

-Ни в коем случае! Дело в том, что каждый из аспектов молитвы, с одной стороны, подчинён чётким правилам, а с другой стороны, его выполнение немыслимо без индивидуального творчества.

-Что особого в обязательных канонических молитвах?

-Приведём цитату из классических трудов еврейских мудрецов: «Над составлением (канонической) молитвы (Амида) трудились Мужи Великого Собрания – сто двадцать величайших мудрецов, среди которых были пророки. И никому на земле не удастся сотворить что-либо подобное, удивительное и великое. Текст этой молитвы скрывает великие тайные силы, оказывающие влияние на все миры: высшие и низшие, и каждый раз, когда еврей молится, он влияет на всё мироздание. Этот текст обладает такой глубиной, что со времён составления и до прихода Мошиаха нет и не будет двух одинаковых молитв (хотя, казалось бы, всегда используется один и тот же текст). Создание такого труда было, конечно, невозможно без пророческого дара и Б-жественного вдохновения, которыми были наделены составители и через которые Создатель вложил слова в их уста и скрыл в этом труде великие влияния.»

-А как нам задействовать все эти великие влияния?

-Согласно мнению мудрецов, главным намерением (кавоной) молящегося во время произнесения Амиды должно быть сосредоточение внимания на простом смысле произносимых слов. Благодаря этому оказываются задействованы и другие смыслы, в том числе самые глубинные. Мудрецы сравнивают молитву с птицей, крыльями которой является кавона молящегося. Чем сильнее эти крылья, тем выше она может подняться. Согласно Каббале, Амида в Дни Трепета произнесённая с должной сосредоточенностью, может исправить неудачные молитвы всего ушедшего года.

-А о чём же Ваша новая книга?

-Изначально наша книга была предназначена, прежде всего, для тех, кто уже (в какой-то степени) осознал важность еврейской общественной молитвы и в той или иной степени практикует её, но ещё недостаточно овладел Святым языком или недостаточно знаком с классическими еврейскими первоисточниками. В прошлом году мы выпустили пробный предварительный вариант. К нашему приятному удивлению, мы получили позитивные отзывы от весьма широкого спектра «профессионалов, любителей и даже зрителей». Новое издание содержит текст, построчный перевод и краткие комментарии к важнейшим молитвам Дней Трепета ― молитвам Амида и Видуй, а также несколько важных приложений. Название Амида происходит от глагола לעמוד (стоять) и указывает на то, что молитва произносится стоя. Название молитвы Видуй можно приблизительно перевести как исповедь, хотя такой перевод не вполне адекватно передаёт смысл этого понятия.
Мы постарались сделать её пригодной для непосредственного использования во время молитвы. Мы надеемся, что эта книга поможет нам более осмысленно подготовиться ко Дню Коронования Всевышнего – Дню Суда (т.е. к празднику Рош Ашана) и к Дню Прощения и Очищения (т.е. к празднику Йом Кипур) и, может быть, провести их более подобающе.

-Чем Ваш молитвенник отличается от других сидуров?

-Текст молитвы приводится небольшими последовательными фрагментами, которые переводятся и «по ходу» кратко комментируются. Благодаря этому, пред глазами молящегося или изучающего (а ведь МОЛИТВЕ ТОЖЕ НУЖНО УЧИТЬСЯ!) находятся перевод и объяснение буквально каждого слова молитвы, а также логика связи фрагментов. Такой стиль встречается в некоторых сидурах с английским переводом.
При такой структуре текста молитва Амида становится более содержательной и осмысленной. А это очень важно, особенно в Дни Трепета, когда Всесильный Царь восседает на троне Суда.

Тому, кто планирует воспользоваться подобным молитвенником непосредственно в рамках праздничной службы, будет полезно заранее ознакомиться с его содержанием и структурой.

-Каким образом можно приобрести вашу книгу?

Молитва в Йом Кипур

Йом Кипур – только не мешать

«От всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены» (Ваикра, 16:30). В этот день Всевышний искупает наши грехи. Прощению и искуплению в этот день свойственно то, о чем сказано: «Я стер, как туман, преступления твои и, как облако, – грехи твои» (Йешаяѓу, 44:22). Когда человек стряхивает грязь, остается след; когда человек стирает написанное, остается примятая бумага; когда заживает рана, остается шрам; Всевышний же стирает наши грехи бесследно. Небо темно и мрачно, и вдруг «ветер прошел по нему» (Теѓилим, 103:16), и не осталось ничего, ни единого облачка. Небо столь чисто, словно так было и так будет всегда. Это изменение действительности произошло не благодаря усилиям человека, а лишь силой Творца. Только Святой, благословен Он, способен решить постфактум, что того или иного события будто бы вовсе не было, точно так же, как только Он может постановить, что что-то существует или будет существовать. В этом – сущность этого дня, единственного в своем роде, который выходит за рамки времени и места; дня, в который растворяются ворота в самое сокровенное.

Что же должен человек делать в этот день? По крайней мере, не мешать.

Молитва «Коль нидрей» – освободиться от уз прошлого

В канун Йом Кипура, перед наступлением темноты, читают молитву «Коль нидрей». Что же говорят в этой молитве? «Все обеты, и запреты, и клятвы, и заверения, и самоограничения, и наказания, и обещания…» Все связи, имена, прозвища, ярлыки и определения, которые я навесил на себя, и которые, возможно, навешу на себя в будущем, – «Все они да будут упразднены, отменены, недействительны, полностью аннулированы, утратят силу и перестанут существовать!» Отныне я освобождаю себя от них, освобождаю себя от прошлого и от будущего, «с этого Йом Кипура до следующего Йом Кипура, который грядет с добром». Человек наделяет себя всевозможными прозвищами: что он интеллектуал, хасид, миснагед, человек, которого трудно растрогать, и тому подобное. Человек опутывает себя всяческими узами: что это он не умеет, что есть темы, которые он не обсуждает и о которых не думает, что к тем или иным вещам он вообще не имеет отношения; и в самом деле, когда он замыкается в своей скорлупе, ничто не может повлиять на него.

В скорлупу замыкаются не только взрослые, уважаемые люди. Даже четырнадцатилетний подросток может окружить себя плотной кожурой, сквозь которую ничто не проникнет.

Отказ от своего «я»

Люди боятся отказаться от «всех обетов, и запретов, и клятв, и заверений». И не только потому, что это связано со значительными неудобствами, ибо человеку трудно отойти от своих страстей и привычек, но главным образом потому, что нередко лишь они связывают его с действительностью. «Обеты, и запреты, и клятвы, и заверения» – это его «я». Чем больше запретов он накладывает на себя, тем больше жизненных сил получает; чем больше ярлыков навешивает на себя, тем более сильным себя ощущает. Это корни, с помощью которых он держится на земле, и через них к нему поступают жизнетворные соки. Поэтому для того, чтобы отменить и упразднить их, он должен на миг перестать держаться за них, оказавшись в пустоте. Это требует от нас самоотверженности, о которой сказано: «К Тебе, Господи, душу свою возношу» (Теѓилим, 25:1).

Йом Кипур – очень длинный день, мы читаем молитву «Видуй» (исповедь) снова и снова. Человек сбрасывает с себя оболочку за оболочкой, пока раскрыты врата раскаяния и милости. Непосредственно перед началом этого святого дня каждый из нас провозглашает – перед всей общиной и перед свитками Торы, извлеченными из ковчегов, – что он хочет, чтобы все его «обеты, и запреты, и клятвы» были упразднены, отменены, недействительны, полностью аннулированы, утратили силу и перестали существовать.

Всевышний – «Миква Израиля»

Десять дней раскаяния – это время, когда мы хотим исправить свои поступки, сделать их более добрыми и приблизиться к совершенству. В Десять дней раскаяния у нас есть возможность совершить это, ибо в эти дни мы как никогда близки к нашему Отцу Небесному. Об этих днях сказано: «Ищите Господа, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко» (Йешаяѓу, 55:6). Рош ѓа-Шана тоже относится к Дням раскаяния, но Йом Кипур уникален тем, что это не только день раскаяния, но также день прощения и искупления.

Раскаяние и искупление – это почти полные противоположности. Раскаяние совершает человек, он является в этом главным действующим лицом. Человек меняет свои поступки и тем самым приближается к Всевышнему. Искупление, в отличие от этого, – деяние Самого Всевышнего, высший закон, который нисходит в наш мир. Он, Благословенный, прощает нам преступления, стирает грехи и изменяет наше прошлое. Искупление никак не зависит от поступков человека. В таком случае, следует объяснить, в чем смысл всего, что мы делаем в Йом Кипур – нашего поста, молитв, исповедей?

Существует еще один закон, связанный с окунанием в микву: «Тот, кто окунается, а у него в руке скверное животное, – окунание недейственно для него» (Рамбам, Ѓалахические законы раскаяния, 2:3). Если человек окунулся в микву, держа в руках нечто скверное, – скверна осталась на нем, несмотря на окунание. Поэтому прежде чем окунаться, ему следует избавиться от всего, что несет в себе скверну, полностью отстраниться от содеянных прегрешений. И речь идет не только о том, чтобы он обязался не повторять их впредь. Ведь человек может раскаяться в грехах и избрать путь истины, но при этом с наслаждением вспоминать былые прегрешения, думая о том, «как хорошо это было». Поэтому следует произнести «Видуй», исповедаться в каждом из грехов прошлого, а затем полностью отстраниться от них. Следует всматриваться в грехи до тех пор, пока человек не придет к выводу, что больше они не имеют к нему никакого отношения, что он окончательно расстался с ними, и только тогда – окунуться.

Это также объясняет, почему мы не исповедуемся в тяжелых грехах, таких как нарушение субботы, а исповедуемся лишь в неправедных мыслях и сердечных склонностях, которые даже не упомянуты в «Шульхан арух», причем исповедуемся подробнейшим образом. Мы исходим из предположения, что в Йом Кипур еврей больше не имеет никакого отношения к своим грехам, по крайней мере, тяжелым. Однако именно в таких тонкостях, которые не имеют точного определения, возможно, у него еще что-то осталось. Это может быть приятное воспоминание, сердечное стремление – что-то, что еще требуется устранить. Для этого и предназначен «Видуй», который мы повторяем снова и снова, чтобы разрешить эти вопросы, чтобы полностью развязать узы, которые все еще связывают нас с грехами, даже самыми внутренними. Это необходимо для того, чтобы мы могли с чистым сердцем окунуться в «Микву Израиля».

День Искупления продолжается

Мы произносим «Видуй» вновь и вновь, дважды в каждой молитве. Дело в том, что Йом Кипур – это день, который продолжается и растет. Он начинается с «Коль нидрей» и растет, пока не достигнет своего апогея во время молитвы «Неила», которая подводит итог всему этому дню. Мы тоже должны расти в этот день, и наша утренняя молитва не должна быть подобна предвечерней. Поэтому исповеди, прочитанной в послеполуденной молитве в канун Йом Кипура, уже недостаточно для вечерней молитвы в сам Йом Кипур, и так далее. Всякий раз нужна новая исповедь. Об этом сказано: «…и грех мой всегда предо мной» (Теѓилим, 51:5). В книге Танья объясняется: когда человек возносится в своем раскаянии все выше и выше, он обнаруживает в совершенных им прегрешениях более внутренние аспекты, и теперь он способен исправить также и их. Вполне возможно, что поступок, который не казался человеку прегрешением, когда он читал вечернюю молитву Йом Кипура, во время утренней молитвы уже представляется таковым, а значит, требует особой исповеди. Эта же исповедь, в свою очередь, уже недостаточна для послеполуденной молитвы, ибо прегрешение, которое человек обнаружил тогда, относится к более глубоким аспектам души.

Мы согрешили пред Тобой напрасной тратой времени

Хотя молитва «Видуй» очень длинна и подробно описывает все возможные прегрешения, один грех все же не упомянут в ней: грех напрасной траты времени. С прошлого Йом Кипура до этого Всевышний подарил нам целый год жизни, и это время мы порой «воровали», «тратили понапрасну» и даже «убивали». Мы получили этот год, дабы потом возвратить его Всевышнему до последнего дня и до последней минуты. И теперь, в Йом Кипур, что мы возвращаем Ему? Ведь Он даровал нам эти дни, чтобы мы облагородили их и возвратили Ему дар сторицей. В конце года кто-то возвращает ему это время «дырявым» – там и сям зияют дыры, состоящие из часов, потраченных напрасно; некоторые же возвращают Ему всего лишь несколько месяцев, несколько недель или даже часов, оставшихся от целого года.

Быть может, этот грех невозможно исправить, невозможно вернуть время, потраченное впустую. Можно возвратить вещи, исправить грехи, но время вернуть невозможно. Так или иначе, мы должны пообещать себе, что отныне – с этого Йом Кипура до следующего – мы позаботимся о том, чтобы возвратить Всевышнему этот дар сторицей.

Неила – не сомневаться!

Целый день мы провели в иной действительности, без еды и питья, почти уподобившись ангелам. Теперь, когда врата вот-вот затворятся, мы приступаем к последней молитве этого дня. После исповедей, раскаяния, преисполненные добрыми намерениями, мы должны подвести итог, произнести слова прощания. Царь был рядом с нами и выслушал нас. Теперь он готовится уйти и как бы говорит: «Ну, скажите одной фразой, чего вы хотите, и Я исполню ваши просьбы». Это не время для раздумий и сомнений – нужно сказать коротко и ясно, чего мы на самом деле хотим. Сейчас нам следует быть дерзкими, не сомневаться, не колебаться, не стесняться. Мы ведь снова и снова повторяли в этот день: «Дерзки мы, Ты же Царь милостивый и милосердный». То, что мы дерзки, мы демонстрировали Тебе весь год; теперь же настало время, чтобы Ты показал нам, что Ты милостив и милосерден.

Раскаяние, молитва и благотворительность — тшува, тфила и цдака

«У-тшува, у-тфила, у-цдака — маавирин эт роа а-гзера»

«Раскаяние, молитва и благотворительность — отменяют плохой приговор».

Виленский Гаон делит все заповеди на три группы: между человеком и Всевышним, между человеком и человеком, и между человеком и самим собой.

Цдака (благотворительность) — заповедь между человеком и человеком, тфила (молитва) — между человеком и Б-гом, а тшува (раскаяние) — относится к заповедям между человеком и самим собой.

В махзорах над словами этого стиха написаны еще три слова маленькими буквами:

Тшува — цом (пост),

Тфила — коль (голос),

Цдака — мамон (имущество).

Гиматрия (числовое значение) каждого из них равноценна — 136.

Это намекает нам, что любое из трех этих действий равноценно остальным, и поэтому очень важно человеку сделать то из них, что ближе для него! По словам раби Исраэля Салантера, желательно человеку брать на себя те вещи, которые ему легче выполнить, чтобы он смог удержать то, что взял.

Поэтому же, в эти дни каждый из нас должен сделать самоанализ и самоотчет, и выбрать для себя ту вещь — неправильный поступок или дурную привычку — которая нам ближе, которую нам легче исправить, и совершить тшуву, чтобы не возвращаться к ней в будущем — и так, постепенно, исправит человек многое.

Сумма гиматрии этих трех слов равняется 408.

И это же значение имеет слово «зот» («эта») — как говорит царь Давид в 27 псалме Теилим, «бе-зот ани ботеах», «на это я уповаю» — то есть, на эти три вещи, как на условие для спасения.

Такую же гиматрию — 408 — имеют слова «хевлей Машиах» («родовые схватки перед приходом Машиаха»), что указывает на те же три условия для спасения в это тяжелое время.

В Десять дней раскаяния мы стараемся увеличить свои усилия во всех этих трех вещах: в раскаянии, молитве и благотворительности.

Раскаяние

В главе Ницавим, которая всегда выпадает перед Рош аШана, сказано «Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она. Не на небе она (…) И не за морем она (…) Но близко к тебе это слово очень, чтобы устами твоими и сердцем твоим исполнять его» (Дварим, 30:11-14).

Слова «заповедь эта», «а-мицва а-зот«, относятся к тшуве — возвращению, как написано: «И возвратишься ты к Б-гу…» (30:2) – нам заповедано возвратиться к Нему, и, одновременно с этим, обещано, что в будущем это непременно произойдет, «даже если будут изгнанники твои на краю неба…» (30:4) – даже если ты будешь в изгнании, в плену у народов мира, ты сможешь возвратиться ко Всевышнему. Заповедь «возвращения» – тшувы — очень близка к каждому, ее можно выполнить в любом месте и в любое время. И поэтому сказано: «чтобы устами твоими и сердцем твоим исполнять его» – устами исповедоваться в «беззакониях своих», и сердцем — возвратиться к своему Творцу.

Раскаяние имеет несколько этапов: осознание и прекращение неправильного действия, сожаление о нем, признание его устно (видуй, исповедь перед Всевышним), и решение на будущее не повторять этот поступок.

И когда человеку удается в схожей ситуации действительно не повторить свою ошибку — его раскаяние получает полноту и завершенность. Но даже если йецер а-ра, дурное побуждение, заново склоняет человека повторить дурной поступок — его раскаяние, совершенное в прошлом, засчитывается, если было искренним. И только в случае, когда человек изначально не собирается устоять, как будто говоря «я согрешу, раскаюсь, опять согрешу и опять раскаюсь» — о таком человеке сказано, что его раскаяние не будет принято, и Всевышний заберет у него возможность тшувы.

Раскаяние необходимо как за грехи, совершенные физически, так и за грехи, совершенные мыслями и чувствами, такие, как гнев, зависть, ненависть, вожделения и т. п. Поэтому молитва «Видуй» содержит в себе признания во всех возможных прегрешениях в алфавитном порядке, и каждый из пунктов можно «расширять», включая в него схожие по смыслу проступки (например, газальну, «воровали» включает в себя также гезель шэна, «украденный» у другого человека сон, и тому подобные вещи, далекие от обычного прямого понимания).

Раскаяние — спасение для человека, чьи поступки заслуживают сурового приговора, как сказано у Йехезкеля, что Всевышний желает не смерти грешника, «но лишь того, чтобы вернулся с пути своего и жил» (18:23). Искреннее раскаяние приближает даже самого далекого человека ко Всевышнему, как сказали мудрецы о раскаявшемся — «достигает не первого и не второго Неба, а подножия Трона Всевышнего». И также сказано «на том месте, где стоят раскаявшиеся, не стоят даже совершенные праведники».

Каждый человек должен проверить себя, и спросить себя, выполнил ли он заповедь тшувы (раскаяния)? И особенно — в Дни трепета, после месяца Элуль и Рош аШана — ведь именно после тшувы, совершенной в Элуле, и осознания, пришедшего в День Суда, становятся видны человеку грехи, укоренившиеся в его душе. Теперь он в состоянии заметить и те, которые до этого не замечал.

Молитва

Гмара упоминает три вида молитвы «тфила ле-Моше», «тфила ле-Давид» и «тфила ле-ани». Молитва величайшего пророка Моше — полностью осознанная, и потому очень действенная. Молитва Давида — молитва идеального царя, улучшающего все то, что Всевышний ему дал. И Гмара говорит, что самая сильная из них — молитва бедняка. Того, кто приходит ко Всевышнему со всеми своими недостатками, и говорит «я — бедняк», я без Тебя — не могу, мне так многого еще не хватает! Но молитва — это не только просьбы, бакашот.

Молитва — тфила — это наша связь со Всевышним, наше соединение со своим Источником. Ни одна молитва не остается без ответа. Искренняя молитва со слезами способна совершить переворот и пробиться сквозь все преграды, как сказано «врата слез не закрываются никогда».

В конце третьей главы трактата Брахот написано, что три вида молитв не остаются без ответа: тфилат рабим (молитва большого количества людей), молитва одного человека, сопровождаемая слезами, и молитва одного человека в течение 10 дней раскаяния. И даже если Всевышний не принял эту молитву полностью, то хотя бы часть ее принимает. У молитвы одного человека в эти дни есть сила, равная молитве тысячи людей у Котеля в другое время.

Благотворительность

Слово «цдака», переводимое как благотворительность, на самом деле в точном переводе означает «справедливость». В этом содержится важный урок: давая пожертвование, мы на самом деле просто участвуем в восстановлении справедливости, так как все блага, не только духовные, но и материальные, даны нам Всевышним для определенной цели. Передавая деньги нуждающемуся, мы являемся просто посланниками Всевышнего, передающего Его деньги этому человеку через нас. С другой стороны, когда мы отдаем часть наших средств тем, кто в них нуждается, мы «побуждаем» Божественную справедливость — по принципу мера за меру — также поступить с нами, выделив нам те блага, в которых мы нуждаемся.

Цдака — справедливость — относится к категории «между человеком и человеком», которую раби Акива считал самой доступной для исполнения. Мы можем дать ее без предварительной духовной подготовки, и заработать себе этим простым действием хороший приговор в новом году. Более того, сила цдаки настолько велика, что способна отменить уже вынесенный плохой приговор, и даже поменять смертный приговор — на жизнь.

Цдаку дают как на поддержку нуждающихся людей, так и на общественные нужды, например, на учебные заведения, где учат Тору. И этот уровень цдаки очень высок — ведь поддерживая место, где занимаются Торой, мы поддерживаем «проект», в котором «заинтересован» сам Творец. Таким образом, и Он, по принципу мера за меру, отвечает нам поддержкой и спасением, в которых нуждаемся мы.

Молитва видуй текст читать

Месяц элул, как мы уже говорили, входит в период времени Б-жественного благоволения, — весь месяц длится подготовка к Рош а-шана.

Это время отмечают особыми молитвами и чтением 27-го псалма. Весь месяц элул после шахарита, утренней молитвы, в синагоге трубят в шофар — в напоминание о заповеди слушать трубление в шофар в Рош а-шана и для того, чтобы призвать евреев к тшуве (подробнее о шофаре см. далее).

Чтобы приготовиться к этому Дню суда, мы стараемся заранее подвести итог всем нашим поступкам в течение истекшего года, уяснить себе, что было сделано и что было упущено, как того требует заповедь: «Приготовься встретить Б-га твоего, Израиль!» Время для этого — месяц элул, предшествующий Дню суда. Мишна говорит в трактате Авот: «Каждый, кто совершает одно доброе дело, — приобретает себе одного защитника, а каждый, кто совершает один проступок, — приобретает себе одного обвинителя».

Отсюда ясно следует, что шансы быть оправданными на суде зависят от того, что перевесит — сумма совершенных нами добрых дел или сумма наших проступков, сумма всего совершенного нами в истекший год или сумма того, что было упущено.

В рамках законов природы невозможно, чтобы за одну ночь было исправлено все, что сделано плохого за целый год. Поэтому мы стремимся пробудить в себе стремление к тшуве уже в новомесячье элула, за тридцать дней до Судного дня. Месяц элул предназначается для всего этого не только потому, что он непосредственно предшествует «Грозным дням». Он отличается особыми качествами, крайне важными с точки зрения всего, что связано с возможностью получить прощение за свои дурные поступки, очиститься от грехов. Как уже говорилось, 1 элула Моше поднялся на гору Синай в третий раз (см. 2.6.)

Это пребывание Моше на горе Синай продолжалось, так же, как и первое, сорок дней. Истекли они как раз десятого тишрея, в Йом кипур. В этот день Всевышний сказал Моше: «Простил Я — как ты просил», и потому эти сорок дней навсегда остались в еврейской истории как дни милосердия, прощения, как дни благосклонности Всевышнего, когда Он охотно принимает молитвы народа Израиля и прощает грехи.

Наши святые книги часто говорят о трех средствах, благодаря которым возможно смягчить приговор: тшува, тфила, 1(дака. О всех трех есть намек в тех стихах Танаха, в которых зашифровано название месяца элул.

— «И обрежет Г-сподь, твой Б-г, твое сердце и сердце твоего потомства, чтобы возлюбили Г-спода, твоего Б-га, всем своим сердцем и всей душой, ради своей жизни» (Дварим, 30) — это тшува. Первые буквы выделенных слов составляют слово элул.

— «Я — милому, милый — мне» (Песнь песней, 6) — это тфила. Все четыре слова этого стиха кончаются на букву «юд», числовое значение которой равно 10. Четырежды 10 равняется 40 — намек на то, что сорок дней от начала месяца элул до Дня искупления (Йом кипур) даны нам на раскаяние и возвращение на пути Творца; сказано: «Вернитесь ко Мне — и Я вернусь к вам» (Малахи, 3).

— «Подарки друг другу и подношения бедным» (Эстер, 9) — это цдака.

За неделю до наступления Рош а-шана напряжение раскаяния усиливается добавлением селихот. Это специальные молитвы о прощении, которые читают в ранние часы по утрам, обычно до рассвета. С начала месяца элул принято поздравлять своих друзей с приближением Нового года и Б-жественного суда; это поздравление выражается традиционной фразой Лешана тот тикатеву ветехатему — «на будущий год пусть будет доброе определение о вас записано и скреплено печатью».

3.2. Тшува в Рош а-шана — день «сокрытия»

В еврейском календаре все не случайно. Месяц тишрей, на начало которого приходится Рош а-шана, имеет зодиакальный знак «весы» — символ суда, взвешивания дел и мыслей людей.

Почти все еврейские праздники выпадают на середину месяца или близки к ней, и лишь Рош а-шана выпадает на начало месяца. И это различие также не случайно. Дело в том, что еврейские месяцы действительно связаны с «месяцем», т.е. с луной: месяцы начинаются и, соответственно, кончаются в новолуние, когда луна светит наиболее ярко. Израиль традиционно уподобляется луне: как и луна, он может на некоторое время стать невидимым, но он никогда не исчезает. Как и луна, Израиль светит отраженным светом, светом Торы, данной нам Б-гом. Как и луна, Израиль ярко светит во время праздников, в середине месяца. Но Рош а-шана — особый праздник. Сказано в Торе: «Трубите в шофар в новолуние, в сокрытии празднования вашего» (Псалмы 81:4). Тайны этого дня, тайны Суда, определяющего судьбы мира, сокрыты от нас. Так же в этот день сокрыта луна и Израиль сокрыт, и он — не в веселье, но в трепете перед судом, он придирчиво оценивает себя, и тогда Б-г также кладет завесу сокрытия на грехи Израиля и прощает его. Таким образом, «сокрытием» описываются все аспекты происходящего в этот день, и о том, что ежегодный Б-жественный суд происходит в Рош а-шана, сообщается в Торе не прямо, а с «сокрытием», чтобы человек думал о своих поступках в течение всего года, а не откладывал тшуву на Рош а-шана.

3.3 Два дня Рош а-шана

Рош а-шана празднуется как двухдневный праздник 1 и 2 тишрея, хотя Тора заповедует нам соблюдать его только 1 тишрея: «И в седьмом месяце (т.е. в месяце тишрее; счет месяцев, как говорилось уже, идет от нисана), в первый день месяца будет у вас священное собрание, никакой работы в этот день не делайте, в этот день трубите в шофар» (Числа 29:1).

Как известно, в диаспоре (вне Израиля) все праздники празднуются два дня вместо одного, однако Рош а-шана празднуется два дня даже в Земле Израиля. Это является для нас памятью о временах существования Храма и Сангедрина, когда начало месяца устанавливалось Верховным Судом по показаниям свидетелей, видевших серп молодой луны. Перед заходом солнца в 29-й день элула считалось неизвестным*, увидят ли свидетели серп луны, т.е. будет ли наступающий день 1 тишрея или 30 элула, и следует ли начинать праздник. Поэтому постановили, во избежание сомнений, праздновать этот праздник два дня. Эти два дня называются Йома арихта — «один длинный день», чтобы показать, что святость обеих половин этого «длинного дня» не сомнительна, а точно определена.

Оба дня запрещена почти всякая работа, кроме приготовления еды для нужд праздника. Соблюдение Рош а-шана — это реальное действие в области тшувы, в области соблюдения Б-жественных заповедей, это начало перехода от слов к делу.

3.4. Первый вечер Рош а-шана

Как известно, в еврейском календаре все дни начинаются не с утра и не с полуночи, а с вечера накануне, с захода солнца. Сказано в Торе о днях Творения: «и был вечер, и было утро, день один» (Берешит, 1:5)**. Соответственно этому все еврейские праздники начинаются с вечера. В первый вечер Рош а-шана после зажигания свечей в синагоге происходит праздничное Б-гослужение, во время которого читаются также молитвы раскаяния и надежды на счастливый исход суда. Все поздравляют друг друга словами: Лешана това тикатеву ветихатему. Дома устраивается праздничный стол, кидуш — освящение праздника и еды. Трапеза начинается не как обычно, хлебом с солью, а хлебом с медом. Сразу же после кидуша говорят благословение на плоды и едят яблоки, обмакивая их в мед, так же, как хлеб. После того, как съедают яблоко, произносят:

Йеи рацон милфанэха Адо-най Эло-эйну ве-Эло-эй авотэйну шэтехадэш алэйну шана това у метука

Да будет Твоя воля, Г-сподь, наш Б-г и Б-г наших отцов, чтобы наступающий год стал для нас счастливым и сладким.

Во время праздничной трапезы принято есть такую еду, название которой на иврите или на языке, принятом в данной местности, ассоциируется с удачей и счастьем в приходящем году; например, едят гранат; перед этим произносят:

Йеи рацон милфанэха Адо-най Эло-эйну ве-Эло-эй авотэйну шейирбу зехупотэну керимон

Да будет Твоя воля, Г-сподь, наш Б-г и Б-г наших отцов, чтобы умножились наши заслуги, как зерна граната.

Когда едят голову рыбы или барана, то при этом произносят:

Шэние лерош вело лезанав .

Чтобы мы были во главе, а не в хвосте.

В этот день принято есть много моркови по двум причинам: во первых, на языке идиш морковь называется «мерелех», что похоже на глагол » зих мерн» — «умножаться», — чтобы умножились наши заслуги, а во-вторых, нарезанная кружочками морковь похожа на деньги — символ богатства в наступающем году.

Кроме того, в Рош а-шана едят свеклу, произнеся:

Да будет воля Б-га на то, чтобы исчезли все наши враги. (Здесь игра слов «свекла» и «исчезать» — слова одного и того же корня.)

Принято не есть орехов, так как их название на иврите связано со словом «грех».

Смысл вышеприведенных символов можно понять из книги «Сфат эмет»: Еврей верит, что все на свете — не что иное, как воля Всевышнего. Человек обязан всматриваться во все, что встречает на своем жизненном пути. На человеке лежит обязанность понять, каково желание Всевышнего, чего Он хочет от человека, если уготовил ему встречу именно с данным человеком, предметом или обстоятельством. Всякая вещь на свете — знак и намек, посланный Всевышним. Такие знаки — это те же слова, только сказанные языком ситуаций, положений, окружающих нас реальностей («с мудрецами говорят намеками»).

3.5. Видуй — молитва признания грехов

«Виновны мы — мы были вероломны, грабили, лицемерили, свернули с правильного пути и обвиняли невиновных, намеренно творили зло, присваивали чужое, возводили на ближнего напраслину; давали дурные советы, лгали, глумились, бунтовали, кощунствовали, были непокорны, злодействовали, восставали против закона, враждовали между собой, упорствовали в грехе; творили зло, вредили, делали мерзости, заблуждались, вводили в заблуждение других.

Свернули мы с пути заповедей Твоих и милосердных Твоих законов, и это не привело нас к добру. И Ты прав во всем, что совершил с нами, ибо Твои деяния справедливы, а наши греховны»***

Видуй — признание, исповедь — читают во всех службах Рош а-шана и Йом кипура. Он написан от первого лица множественного числа и включает в себя все возможные грехи Израиля в алфавитном порядке. Таким образом, в этой молитве подчеркиваются не личные грехи читающего, — это дело его собственной тшувы и его отношений с Б-гом и людьми. Это признание говорит о грехах всего народа, за которые каждый еврей несет ответственность. Одной из основ еврейского подхода к миру является постоянное осознание того, что все евреи — от Авраама, Ицхака, Яакова, с момента дарования Торы на Синае и до нашего времени, наши дети и все их потомки являются по отношению к Б-гу и к миру неким единым бессмертным индивидуумом, который называется Кнесет Исраэль — «полное собрание душ Израиля».

Все евреи подобны частям одного большого организма. Когда болеют отдельные его части, болен весь организм.

Все евреи сидят в одной лодке. Когда один проделывает дыру в днище на том месте, где сидит он сам, то тонет вся лодка. Молитвы Рош а-шана еще раз напоминают об этом.

3.6. Когда трубят в шофар

Самая суть Рош а-шана как Дня суда выражается в особой заповеди, относящейся только к этому дню года, — заповеди трубления в шофар. «День трубных звуков» и «день памяти о трубных звуках» — так называет Тора день Рош а-шана. Мудрецы наши объясняют, что первое из этих названий относится к случаям, когда Рош а-шана выпадает на будничный день: тогда это «день трубных звуков», тогда действительно трубят в шофар; второе же относится к тому случаю, когда Рош а-шана совпадает с Субботой, — тогда в шофар не трубят, и день этот является лишь «днем памяти о трубных звуках».

В чем смысл трубления в шофар в Рош а-шана?

Рамбам дает несколько ответов на этот вопрос.

1. Трубление в шофар означает, что в этот день мы коронуем Всевышнего на царство над всей землей — потому что таков общепринятый обычай: о короновании монарха и о восшествии его на престол возвещают трубными звуками. Действительно, в Танахе есть немало строк, говорящих об этом, — например в главе из Теилим, которую читают как раз перед трублением в шофар: «Ибо Г-сподь, Всевышний Б-г, — грозен, Царь великий он всей земли».

2. Цель трубления в шофар — напомнить о заслугах наших праотцев и в особенности — о жертвоприношении Ицхака, замененного Всевышним на ягненка. Предание говорит, что Всевышний сказал тогда Аврааму: «Твои потомки будут трубить предо Мною в бараний рог, и Я припомню тогда им заслугу жертвоприношения Ицхака, сына Авраама, к добру!» Так что трубление в шофар — это еще одно средство «мобилизовать» наших предков для защиты нас в День суда.

3. Трубление в шофар напоминает о даровании Торы, когда весь народ воскликнул в один голос: «Исполним и будем слушаться!» Тора говорит, что при ее даровании слышался чрезвычайно сильный звук шофара, и он означал тогда заключение нового союза между Всевышним и народом Израиля.

Отметим, что все три эти обоснования находят подтверждение в цитатах из Священного Писания, которые читают в ходе молитвы «Мусаф» в Рош а-шана. Как уже упоминалось, шофар делают из бараньего рога. И делают его не прямым, а согнутым — в знак того, что мы должны склониться пред волей грозного Судьи, перед Которым мы предстаем в этот день.

Звуки шофара делятся на три группы: ткиа, шварим и труа. Каждый звук имеет свое символическое значение.

Ткиа — глас шофара, зовущий к пробуждению совести и к исполнению своих обязанностей.

Шварим — три коротких звука, напоминающих вздох, как знак осознания того, что мы свернули с правильного пути.

Труа — девять коротких и резких звуков, передающих нашу грусть и тоску.

3.7. Молитвы о милосердии

Сборник еврейских праздничных молитв называется махзор (‘буквально: круговорот, возвращение). На каждый праздник есть свой махзор. Из чего состоят праздничные молитвы? Среди них есть обычные молитвы, которые читаются и в другие дни, например Шма**** и Шмоне Эсре, текст которых лишь модифицируется в соответствии с праздником. Но большую часть молитвенника составляют пиюты — поэтические произведения, написанные еврейскими авторами за последние две тысячи лет.

После утреннего Б-гослужения в Рош а-шана устраивается сеуда шния — вторая (после вечерней) праздничная трапеза с кидушем, освящением праздника; сразу после нее снова собираются в синагоге и читают Минху, дневную молитву, раньше, чем обычно, для того чтобы было время устроить процедуру ташлих (буквально: вытряхивание).

Для выполнения ташлих идут на берег реки или озера и там читают соответствующие псалмы и пиюты, смысл которых примерно таков: «Пусть вода унесет все наши грехи. » После этого встряхивают концы одежды и произносят при этом стих из пророка Михея: «. и Ты бросить на дно моря все их грехи. » (Михей, 7:18).

Обычай ташлих, конечно, сам по себе не очищает человека, но символизирует намерение человека укрепиться на пути тшувы в наступающем году.

Если первый день Рош а-шана приходится на субботу, то ташлих переносится на второй день.

–––––––––––––––––––––––––––
* На самом деле, еврейский календарь составлен по практически точному, еще с древности известному до долей секунды среднему времени между двумя новолуниями, и свидетели лишь подтверждали расчеты.
** Такое начало дней с вечера тоже не случайно, а имеет свой смысл. Глубокие философские аспекты этого смысла подробно разбираются в комментариях к Торе.
*** Перевод М. Шнейдера
**** «Шма Исраэль. « (Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш — Г-сподь Один!)
(Дварим, 6:4) — центральная часть еврейской молитвы — провозглашение, свидетельствование и утверждение единства Всевышнего, Творца вселенной и Источника ее духовности и морали.