О молитве ганди читать

Читать онлайн «Мудрость Ганди. Мысли и изречения» автора Ганди Мохандас Карамчанд — RuLit — Страница 1

Махатма Ганди, Джек Гомер

Мудрость Ганди. Мысли и изречения

The Wit and Wisdom of Gandhi

Edited by Homer A. Jack

DOVER PUBLICATIONS, INC.

Издано с разрешения Dover Publications, Inc. и литературного агентства Andrew Nurnberg

Правовую поддержку издательства обеспечивает юридическая фирма «Вегас-Лекс».

© Homer A. Jack, 1951, 1979

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2015

Посвящается моей матери

Ганди был плодовитым автором, поднимавшим самые разнообразные темы. Думаю, что в этом отношении с ним не смог бы соперничать даже непревзойденный Вольтер. За свою долгую жизнь Ганди написал бесчисленное множество писем, передовиц и тематических статей в своих знаменитых газетах Young India[1], «Навадживан» и «Хариджан». Он также опубликовал множество книг, среди которых стоит отдельно назвать вышедшую в 1927 году автобиографию «История моих экспериментов с истиной»[2] (The Story of My Experiments with Truth). Кроме того, у него было бесконечно большое число интервью, публичных обращений, молитв и обычных бесед, которые дословно записывались и ежедневно публиковались в индийских и иностранных газетах. Ничего подобного в мире не случалось ни до, ни после Ганди. Пьярелал Найяр, официальный биограф Махатмы, был, вероятно, ошеломлен обилием материалов.

Литературное наследие Ганди представляется еще более удивительным в свете того, что сам Ганди никогда не был писателем. В отличие от своего великого современника Рабиндраната Тагора, а также от верной последовательницы Виджаи Лакшми Неру Пандит, Махатма обладал далеко не совершенным литературным стилем. В своих текстах он чрезвычайно редко поднимался до высот красноречия и изящества. Пассажи, заслуживающие внимания благодаря своим литературным достоинствам, практически не встречаются в его сочинениях. Ганди никогда не был эстетом – он был прагматиком. Он не располагал достаточным временем, а также не обладал ни желанием, ни амбициями, чтобы стать художником слова. Он думал лишь о своем народе и о борьбе за его свободу. Писал Ганди намеренно просто, заботясь лишь о том, чтобы все его понимали. В результате он сумел добиться главного – ясности изложения. Я сомневаюсь, что во всем литературном наследии Ганди нам удастся отыскать хотя бы одно двусмысленное или непонятное предложение. Махатма неустанно оттачивал свое мастерство в течение всей жизни. Он выковал стиль, идеально служивший его цели. Он заставил своих читателей думать о содержании, а не о форме – разве это не торжество соответствия средства цели?

В это безбрежное море отважно бросился Хомер Джек. Подобно искателю жемчуга, он поднял на поверхность лучшие из бесчисленного множества раковин, не дав им потеряться на морском дне. Подобно химику, Джек провел тщательный анализ добытого материала и выделил из него самые ценные его элементы. Отбросив все сложные фигуры речи, Джек представил на суд читателя суть и смысл сказанного Ганди. Коротко говоря, Джек сделал за нас то, что сами мы не сделали бы никогда. Теперь мы можем, читая эту книгу, безмятежно наслаждаться письменным и устным наследием Махатмы.

В данной антологии сочинений Ганди меня больше всего поражает мастерство отбора материала. Я не мог даже предположить, что найду в книге столько жемчужин глубокой мысли и здравого смысла. Джек и сам проявил немалую мудрость, прибегнув к коротким, а не к длинным цитатам. Должно быть, он испытывал немалое искушение последовать за плавным течением мыслей Ганди, но это привело бы к растворению сути в необозримой массе текста. Проявив незаурядное благоразумие, Джек выбрал краткие цитаты, чем только усилил эффект, производимый поразительным мышлением Ганди. Нигде в книге я не встретил примеров вольного обращения с исходным материалом, нигде Хомер Джек не злоупотребил контекстом. Это редакторская работа очень высокого класса.

То же самое можно сказать и о систематизации материала. Она была выполнена мастерски и с безупречным вкусом. Религия, теология, личная этика, социальная этика (любовь), государственная служба, международные отношения, политика, семья, образование, культура и профессиональное обучение, проблемы Индии и личность самого Ганди – вот выбранные Джеком рубрики, и все они убедительно проиллюстрированы точными словами Ганди. Кто усомнится в величии духа Ганди, в мощи его ума, увидев на страницах этой книги сияние его гения?

Я с удовольствием рекомендую ее многочисленным – как я надеюсь – читателям. Прочитав ее, немало людей, прежде ничего не знавших о Ганди, откроют для себя этого великого человека и тем самым обогатят свою жизнь. Те же, кто хорошо знает и почитает Махатму, снова преклонят колени перед сим скромным святилищем. И в том, и в другом случае это будет достойная награда Джеку за его труды.

Читать онлайн «Мудрость Ганди. Мысли и изречения» автора Ганди Мохандас Карамчанд — RuLit — Страница 13

Добродетель заключается в способности погрузиться в молитву, когда вокруг царят шум и суета 35 .

Молитва… – это томление сердца по единению с Творцом, мольба о его благословении. Это… овеществленное отношение, а не что-то, сказанное вслух или втайне… Произнесение слова «Рама» способно воспламенить сердца миллионов индусов, а слово «бог» может оставить их равнодушными, хотя они и понимают его значение. Слова в конце концов обретают силу вследствие долгого употребления и в связи со священным смыслом, который в них вкладывают 36 .

Нет никаких правил, определяющих сроки и длительность молитвы. Тут все зависит от характера человека. Это самые драгоценные моменты, украшающие нашу повседневную жизнь… Это моменты, когда человек окидывает взглядом свое недавнее прошлое, признается в своей слабости, просит о прощении и о придании сил, чтобы стать и поступать лучше. Некоторым людям хватает для молитвы одной минуты, а другим мало и двадцати четырех часов 37 .

Люди, в которых присутствует Бог, молятся ему своими трудами. Вся их жизнь – это одна нескончаемая молитва или акт поклонения 38 .

Молитва не нуждается в изреченном слове. Она не зависит от какого-либо чувственно воспринимаемого действия. Я нисколько не сомневаюсь в том, что молитва – это самое верное средство очистить душу и сердце от страстей. Но молитву надо соединять с глубочайшим смирением 39 .

Бог никогда не откликнется на молитву надменного и на молитвы тех, кто пытается торговаться с Ним 40 .

Молитва – это не упражнение речи и слуха; она – не простое повторение пустых формул. Бесконечное произнесение слова «Раманама» тщетно, если оно не будоражит душу… Так же, как голодный человек наслаждается обильной едой, так и голодная душа наслаждается идущей от сердца молитвой… Тот, кто чувствует ее волшебство, способен сутками обходиться без пищи, но не может и мгновения прожить без молитвы 41 .

Мы должны возносить молитвы каждую минуту нашей жизни. В этом нет никакого сомнения. Но мы, мятущиеся смертные, которые с трудом находят время для единения с самими собой, думаем, что это невозможно – все время находиться в единении с божеством. Потому мы выделяем специальное время, чтобы предпринять серьезную попытку хотя бы на короткие мгновения отбросить нашу связь с миром; в эти моменты мы стараемся, так сказать, освободиться от своей плоти 42 .

Не заботьтесь о форме молитвы. Пусть она принимает любую форму. Достаточно того, чтобы она объединила вас с божеством. Есть лишь одно непреложное требование: какой бы ни была молитва по форме, молясь, нельзя допускать блуждания духа в то время, когда слова слетают с ваших губ 43 .

Зачем вообще молиться? Бог не нуждается в напоминаниях. Он внутри каждого из нас. Ничто не происходит без Его соизволения. Наша молитва – это поиск сердца. Она показывает нам, что мы беспомощны без Его поддержки. Любое наше действие будет незавершенным без молитвы – без окончательного признания того, что всякое человеческое начинание не возымеет эффекта без Божьего благословения. Молитва – это призыв к смирению. Это призыв к самоочищению, к внутреннему исканию 44 .

Моя вера возрастает от молчаливой молитвы. Это настоящее искусство, вероятно, высочайшее искусство, требующее непревзойденного усердия 45 .

Я чувствую, что лучше всего настраиваюсь на слияние с бесконечным, когда молчу, хотя я соглашусь с тем, что мы всегда должны быть настроены на слияние с бесконечностью, не важно, безмолвствуем мы или говорим, находимся в одиночестве или в шумной толпе 46 .

Молитва открывает наш день утром и запирает его вечером 47 .

Лучше молиться душой без слов, чем словами без души 48 .

Во мне нет недоверия к идолопоклонничеству. Никакие идолы не вызывают у меня душевного волнения и почтения. Но думаю, что поклонение вполне соответствует человеческой природе… Образы помогают почитать божество. Ни один индуист не воспринимает изображение как Бога, и я не считаю идолопоклонничество грехом 49 .

Коллективная молитва – это мощное оружие. То, что мы нечасто делаем в одиночку, мы делаем вместе… Все собирающиеся в церквах, храмах или мечетях – не притворщики и не мошенники. Это честные мужчины и женщины. Для них совместная молитва – все равно что ежедневное омовение, необходимое для полноценного бытия. Определенные места поклонения – это не просто дань суеверию, которое следует устранить при подходящей возможности. Храмы пережили все нападки, они существуют до сих пор и, вероятно, будут существовать до скончания веков 50 .

Онлайн чтение книги Махатма Ганди Mahatma Gandi
ПРЕДИСЛОВИЕ

Ганди — Великая Душа (Махатма), вождь и апостол Индии, индусский Толстой, с той однако разницей, что «Толстой непротивленец усилием воли, Ганди таков по натуре».

Британская политика порабощения Индии заставила его стать во главе национального движения индусов.

Для Ганди это движение прежде всего дело совести; борьба за сварадж (гомруль) — борьба за истину, за справедливость.

Он хочет накормить голодных, защитить униженных, возродить индусскую культуру, — но прежде всего он выполняет нравственный долг, утверждает в мире мистический закон любви: революция для него религиозный подвиг.

Существуют два подхода к миру: подход мистика, для которого мир живая душа, управляемая таинственными силами; высший долг человека — исполнить данный ими завет. Другой подход испытующего наблюдателя: мир — хаос, управляемый имманентными законами развития, человек — частица мира и подчинен общим мировым законам.

На стороне первых не рассуждающая вера. На стороне вторых — пытливый ум.

Неслучайно мистик Ганди отрицает европейскую культуру, не только «сатанинскую цивилизацию» и машинизм Запада, но и самый прогресс и науку. Между пытливым умом и мистическим чувством конфликт неизбежен. Ганди последователен: он отвергает соблазны разума и зовет свой народ к самодеятельной прялке и древней мудрости Вед и Упанишад.

Домашняя прялка воистину является знаменем, которое Ганди несет впереди индусского национального движения. Правда, индусская буржуазия, возглавляющая борьбу за самостоятельность Индии, т.-е. за избавление от конкуренции английской промышленности и за право свободно эксплуатировать естественные богатства и народные массы Индии, видит в прялке символ отечественного производства — и только. Но Ганди серьезно мечтает спасти Индию от Машинизма и вернуть ее к тому благополучию, в котором она; пребывала тысячелетия тому назад. Собранный по предложению Ганди для национального фонда 1 миллион ф. ст. был в большей своей части употреблен на закупку 10 миллионов прялок — самое странное в истории использование революционного фонда!

Разумеется, противоречие между истинными тенденциями буржуазии и реакционным идеализмом Ганди не может долго оставаться скрытым.

Но и помимо того, в индийском национальном движении намечается естественный раскол, и недалеко то время, когда Индия станет ареной напряженной классовой борьбы — случится ли это до национальной победы или после, это безразлично.

Уже сейчас заложен фундамент Коммунистич. Партии Индии, индусские рабочие объединяются в профессиональные союзы, крестьяне — в союз бедняков и крестьянский союз. Ганди — своеобразный революционер, консерватор-мистик, естественно не примкнет в этой борьбе к буржуазии, тенденции которой явно противоположны его намерениям, не примкнет он и к передовому пролетариату и крестьянству. Дело в том, что этот своеобразный народный вождь признает кастовое деление, правда, в несколько урезанном виде; но и самого факта достаточно, чтобы предвидеть ярко реакционную позицию, которую он займет в предстоящей борьбе.

Впрочем, и помимо этого специфически индусского факта, легко предвидеть ту роль, которую этот политик-мистик сыграет в дальнейшей стадии развития индусского движения: Ганди либо вовсе удалится от революции, либо станет в ряды самой отсталой части крестьянства.

Революционная тактика Ганди, как и все его мировоззрение, определяются религиозностью его натуры. Разумеется, наилучшие для спасения души методы не всегда являются самыми рациональными в революционной борьбе. Впрочем, до поры до времени пассивное, сопротивление, — непротивление злу насилием, — представляет собой единственный возможный метод борьбы безоружного народа с вооруженным до зубов британским львом. Но Ганди проповедует этот метод как единственно приемлемый по религиозно-мистическим соображениям. Так объективная необходимость превращается в мистическую добродетель. Конечно, мистическое чувство — плохой компас для революционного вождя. С точки зрения революционной тактики Ганди совершил не мало грубых промахов и бессмысленных упущений. И еще больше промахов и упущений предстоит ему совершить в будущем: социальная обстановка усложняется, и ориентироваться в ней с помощью одного только благочестия делается все трудней и трудней.

Нужно ли подробнее говорить о политических идеалах этого мистика, ставшего революционером? В них много национальной узости и консерватизма. У Ромэн Роллана нет иллюзий на этот счет. Но Роллан нашел в Ганди созвучную душу; он видит свет, источаемый пламенеющим сердцем Ганди — свет непреклонной любви. Самоотверженная любовь — он верит — озарит и спасет мир.

Роллан слишком европеец, чтобы удовлетвориться патриархальной прялкой и средневековым благочестием Ганди. Он любит многогранную культуру человечества, уважает пытливость научных исканий, но слишком эмотивный по натуре, он не может подойти к общественной жизни с напряженной сдержанностью исследователя, чтобы уловить ее закономерности.

«По миру пронесся вихрь насилий», говорит Роллан, и ищет виновных; их много, и между ними — «экономический материализм, от которого, задыхаясь, умирает душа». Как это характерно для идеалиста! Экономический материализм царит в мире — этот факт Роллан признает, но тем хуже для факта: Роллан его «не приемлет», т. е. бичует негодующими словами. Так ребенок бьет ступеньку, о которую расшибся. И надо признать, эта ступенька стоит побоев: много идеалистов расшибла головы и много социальных утопистов поломало ноги о нее. Это мелочь, но характерная для Роллана. В ней, как в капле воды, отражается его детски — наивное, насквозь эмотивное мирощущение.

Несчастье мира Роллан видит в насилии и расточает упреки «реальным политикам насилия (революционерам и реакционерам)».

Что и говорить, насилие неприятная вещь. Но как спасти мир от него? Роллан видит спасение в победе духа над материей: свет любви воцарится в сердцах угнетенных и угнетателей и уничтожит власть «материальных сил, неотвратимый детерминизм экономических условий, сжимающий в своих тисках Европу ХХ-го века».

На чем основана эта вера? Роллан приводит только одно основание: «В качестве историка мы знаем, что молнии духа прорезывали небеса, более мрачные, чем наши». Загадочная фраза, очевидно, чудо победы духа над материей уже некогда совершилось, вероятно, в первые века христианства. Но почему «неотвратимый детерминизм экономических условий» продолжает сжимать в своих тисках Европу ХХ-го века? Чудо, стало быть, было маленькое — местное и временное, и, вероятно, очень, маленькое, видимое только через специальные очки историков-идеалистов, для которых впрочем весь исторический процесс является цепью чудес разных калибров — бессильных, увы, при всем обилии побороть, экономический материализм, от которого, задыхаясь умирает душа.

Нет, ссылка на историю явно неудачна, а других оснований Роллан не сообщает.

О. А.

Великая душа Махатма… [1] Таков буквальный смысл этого имени, избранного для Ганди индусским народом: Маха— великий; Атма — душа. Слово это восходит к Упанишадам, где оно обозначает Верховное Существо, а через приобщение к нему посредством знания и любви — тех, которые слились с ним:

Он Единый, пресветлый, творец Всего, Махатма,

Вечно живой в сердцах народов,

Он познается душой, наитием и разумом.

Тот, кто познал его, становится бессмертным.

Читать онлайн «Махатма Ганди» автора Жордис Кристина — RuLit — Страница 25

Сначала он отправился пароходом в Рангун, потом поездом в Калькутту, а из Калькутты в Хардвар, у подножия Гималаев, куда отвез в паломничество свою семью, причем в самых худших условиях[138], — короче, тысячи километров, оборот вокруг Земли в вагоне третьего класса, — первый пример кочевничества Ганди, который теперь постоянно будет бродить по Индии пешком или колесить на поезде. В Хардваре, где толпилось полтора миллиона паломников, он предложил своей «семье» исполнять обязанности ассенизаторов. «Я же преимущественно сидел в палатке, давал даршан (свое изображение) и вел религиозные и другие дискуссии с многочисленными паломниками, обращавшимися ко мне. Поэтому у меня не было ни одной свободной минуты. Жаждущие даршана следовали за мной даже в купальню гхат и не оставляли в покое и во время еды». Сравнивая преимущества безвестности и «святости» (Тагор наделил его титулом Махатма — «Большая душа», который имел большой успех), он пришел к выводу, что, несмотря на все неудобства, лучше сто раз вынести тягостный удел общения с толпой. Впрочем, «святость» в виде целого роя садху (святых людей), которые «существовали только для того, чтобы насладиться приятными сторонами жизни», казалась ему верхом лицемерия, даже обманом.

Ашрам, напишет он позже, — это «совместная жизнь в религиозном духе». Религиозном? Речь не о выполнении обрядов, но о соблюдении нескольких простых правил поведения и принесении обетов (по типу тех, что соблюдали последователи джайнизма — распространенной религии в Гуджарате, родном краю Ганди): говорить правду, не применять насилия, не красть, не иметь собственности (потребности должны быть сведены к минимуму), соблюдать целомудрие (как часть более широкого правила, ведущего к отстраненности, с опорой на строгую диету, физический труд, служение обществу, молитву и сон, что не помешало некоторым критикам разглядеть в этом требование, продиктованное прежде всего недоверием Ганди к сексуальности). Суровая и деятельная жизнь под руководством Бапу — отца: это звание он предпочитал Махатме. Ашрам был местом опытов в духовной сфере, но и лагерем подготовки армии ненасилия: Ганди собирался сформировать там сатьяграхов, которые, наряду с «товарищами», которых он сам отобрал и приблизил к себе, помогут ему во время кампаний, проводимых по всей Индии, или распространят его влияние и его методы — его конструктивную программу — вплоть до самых глухих деревень.

«Он разослал нас по деревням, и селения загудели от деятельности бесчисленных посланцев новой религии действия. Оживившись, крестьянин выглянул из своей скорлупы бездействия. На нас это подействовало иначе, но также глубоко, ибо мы впервые увидели поселянина в обстановке его саманной хижины, неотступно преследуемого костлявым призраком голода»[139].

Кто были его ученики? Дети и старики, преподаватели из американских университетов, европейцы, проникшиеся чувством абсолюта или поддавшиеся скептицизму, люди из самых разных каст. Семью неприкасаемых в их число тоже приняли — поистине революционный жест со стороны Ганди. Кстати, из-за этого возникло множество проблем, источники средств моментально пересохли, и лишь чудесное заступничество (в который раз!) смогло спасти ашрам: некий незнакомец внес сумму, которую можно было растянуть на целый год; это был один фабрикант текстиля, замечательный человек, ставший другом Ганди.

Во время годичного испытательного срока Ганди держался в стороне от политики. К концу этого периода он еще какое-то время находился в тени.

Из осторожности он отклонил предложение вступить в Союз добровольных служителей нации[140]. Очевидно, что стиль и перспективы разных движений на политической арене того времени были не столь дерзки и непреклонны, как его собственные. Лучше действовать в одиночку, чем находиться на вторых ролях.

«На этом этапе моей жизни, когда определились мои воззрения на ряд моментов, я мог вступить в какую-либо организацию, лишь чтобы повлиять на ее политику, а не для того чтобы подчиниться ее влиянию. Это не означает, что я замкнул свой ум и отвергал новые знания. Я лишь настаиваю на том, что эти новые знания должны были быть особенно ярки, чтобы ослепить меня»[141].

Иначе говоря, он не имел никакого намерения поступить под чью-либо власть: главная цель — познакомить Индию с методом, который он испробовал в Южной Африке, проверить, до какой степени возможно применить этот метод в Индии.

«Он одевается, как кули, отказывается от всякой карьеры лично для себя, живет практически без средств, это чистой воды фантазер», — записал в своем дневнике в 1917 году госсекретарь по делам Индии в правительстве Великобритании Эдвин Монтегю.

Три раза у Ганди появится возможность доказать обратное. Полем для его первого опыта в применении сатьяграхи станет Бихар[144] в отрогах Гималаев, далеко к северу от Ахмадабада.

Раджкопумар, один из многочисленных мелких арендаторов, страдавших от действовавшего в Бихаре закона тинкатии (по которому арендаторы должны были отводить три двадцатых части площади обрабатываемой земли под так называемые индигоносы, а прибыль от индиго уходила к землевладельцам — плантаторам-англичанам), вбил себе в голову, что Ганди — их спаситель, именно он сотрет «пятно индиго». Он преследовал его неотступно от Лакхнау (где Ганди участвовал в заседании конгресса) до Ахмадабада, и от Ахмадабада до Калькутты, пока Ганди не согласился последовать за ним в далекий Бихар.

Для начала Ганди окружил себя небольшой командой молодых образованных людей, по большей части юристов, подчинил их, как и самого себя, монашеской дисциплине (все были обязаны жить точно так, как бедные крестьяне, которых они будут защищать), собрал факты из уст заинтересованных лиц, изъездил весь округ Чампаран, побывал в селениях, собрал тысячи свидетельств и набрал внушительный объем информации. Вскоре ему сообщили, чтобы он убирался восвояси, иначе его арестуют. Как обычно, он отказался повиноваться и на суде, куда явились тысячи крестьян, признал свою вину: он без возражений примет наказание, полагающееся за неповиновение, заметив при этом, что он нарушил отданные ему приказания не из неуважения, а «повинуясь высшему закону нашей жизни — голосу совести». Совершенно революционное заявление, недопустимое с точки зрения официальных властей, побуждение к ответственному действию (этот поступок некоторые современные активисты ошибочно спутали с неприятием всякой власти, что не было гандиевской позицией).

Крестьяне, о которых до сих пор не заботился ни один вождь, ликовали. Первый урок гражданского неповиновения — и полнейший успех. Урок дался даже слишком легко: опасаясь беспорядков, правительство Индии отменило распоряжения на местах и позволило Ганди свободно продолжать свое расследование, а потом включило его в созданную комиссию. Чиновники, успокоившись, предоставили ему «контролировать массы» (чего ему не простили националистические организации) — «ясное доказательство того, что их власть была поколеблена», — тогда как народ, прославляя его, «повиновался отныне только власти любви».

«Переезд из Калькутты в Хардвар был особенно мучителен. Временами в вагонах не было света. В Сахаранпуре некоторых из нас перевели в товарные вагоны, а других — в вагоны для скота, над нами не было крыш, и, сидя на раскаленном железном полу, мы буквально изжарились под ярким полуденным солнцем» (см.: Ганди М. К. Моя жизнь).

ПРО йогу, книги, переводы

О Молитве

Молитва – это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью жизни человека, поскольку человек не может жить без молитвы. (Young India, 23-1-1930, p.25)

У Бога тысячи имён, и, тем не менее, он Без Имени. Мы можем восхвалять Его тем именем, которое приятно нам. Одни называют Его Рама, другие – Кришна, третьи зовут Его Рахим, а есть те, кто называют Его Богом. Все поклоняются одному и тому же духу, но как какое-либо блюдо не может понравиться всем, так и разные имена не взывают ко всем. Каждый выбирает имя в соответствии со своими ассоциациями, и Он, будучи Вездесущим, Всесильным и Всеведущим, знает наши самые глубокие чувства и отвечает нам в соответствии с тем, что мы заслуживаем.

Поклонение, или молитва, таким образом, это то, что выполняется не губами, а сердцем. И вот почему молиться может и немой, и заикающийся и невежа, и глупец. Молитвы тех, чьи языки источают нектар, а сердца полны яда, никогда не будут услышаны. Тот, кто молится Богу, должен очистить своё сердце. Именно вера ведёт нас через штормящие моря, вера двигает горы, и вера в одно мгновение пересекает океаны. Эта вера есть не что иное как живое, пробуждённое во всей своей широте осознание Бога внутри. Тот, кто достиг этого состояния, ни в чём не нуждается. И даже если больно его тело, он здоров духовно, он физически чист, он пребывает в изобилии духовных богатств.

Однако кто-то может спросить: «А как можно очистить сердце до таких пределов?» Легко научить языку губ, но кто может научить языку сердца? Только бхакта – истинный преданный – знает это, и может научить этому. В Гите непосредственное определение бхакты даётся в трёх местах, но в общем о нём говорится везде. Однако знание определения того, кто такой бхакта, с трудом может послужить достаточным руководством. Такие люди редки на этой земле. И я уже говорил о том, что путь к тому, чтобы стать бхактой, лежит через Религию Служения. Сам Бог желает пребывать в сердце того, кто служит своим ближним.

Наполненное молитвой сердце – это двигатель, а служение наполняет сердце молитвой. Те индуисты, которые в наше время служат «неприкасаемым» из всей полноты своего сердца, истинно молятся. Индуисты и те, кто молятся за бедных и нуждающихся, истинно молятся. (Young India, 24-9-1925, p.31-32)

Чтобы личная молитва человека, просьба, обращённая к Богу, была ясной, она определённо должна быть на языке этого человека. Ничто не может быть более благородно, чем просить Бога о том, чтобы мы действовали справедливо по отношению ко всему живущему. (Young India, 10-6-1926, p.211)

Цель, назначенная человеку – это победить старые привычки, преодолеть зло в себе и восстановить добро на месте, принадлежащем ему по праву. Если религия не учит нас тому, как одержать победу в этой борьбе, то она ничему не учит. Однако нет лёгкой дороги к успеху в жизни, наполненной истиной. Возможно, трусость – это величайший порок, от которого мы страдаем, и, вероятно, величайшее насилие, определённо, большее, чем кровопролитие. И подобно ему, часто идёт под именем насилия, ибо исходит из желания веры в Бога и невежества относительно Его качеств. Я могу дать своё собственное свидетельство и сказать, что сердечная молитва – это, несомненно, самый сильный инструмент, который есть у человека для преодоления трусости и всех других старых дурных привычек. Молитва невозможна без живой веры в присутствие Бога внутри человека.

Бог никогда не отвечает на молитвы надменных и на молитвы тех, кто торгуется с Ним… Если вы просите Его помочь вам, то должны прийти к Нему во всей своей наготе, без каких-либо оговорок, и также – без страха или сомнений, и тогда Он поможет такому падшему созданию как вы. Разве Тот, Кто помог миллионам пришедшим к Нему, оставит вас? Он не делает никаких исключений, и вы увидите, что все ваши молитвы получат ответ. Молитва даже самого нечистого будет услышана. Я говорю это, исходя из своего личного опыта. Я прошёл через чистилище. Ищите прежде всего Царство Небесное, и всё придёт к вам. (Young India, 4-4-1929, p.111)

Во всех испытаниях Он спасал меня. Во всех моих испытаниях – духовной природы, когда я был адвокатом и вёл дела, а также в политике – я могу сказать, что Бог спасал меня. Когда пропадет всякая надежда, «когда помощники подводят, и комфорт исчезает», я вижу, как неизвестно откуда приходит помощь. Просьба, поклонение, молитва – это не предрассудки, это действия более реальные, нежели принятие пищи, питьё, сидение или хождение. Не будет преувеличением сказать, что только эти действия и есть реальность, всё остальное – фальшь.

Такое поклонение, или молитва – это не полёт красноречия; молитва рождается не на губах. Её источник в сердце. Если же мы, таким образом, достигаем той чистоты сердца, когда в нём нет ничего, кроме любви, если все наши струны правильно настроены, то они создают «трепетное движение скрытой от глаз музыки». Молитве не нужны разговоры. Сама по себе она независима от каких бы то ни было чувственных усилий. У меня нет ни малейшего сомнения в том, что молитва – это неизменное средство очищения сердца от страсти. Однако необходимо сочетать её с предельной скромностью. (Автобиография, 1948, стр.96)

Из книги «Моя вера» (перевод Йога Экс-Пресс ©)

Махатма Ганди о молитве

В молитве лучше иметь сердце без слов, чем слова без сердца.

Цитаты о молитве

Девочка, как ни хмуро и ни солидно было лицо отца, охотно слушала его. Молитвы повторяла она за ним зевая, но зато, когда он, заикаясь, и стараясь выражаться пофигуристее, начинал рассказывать ей истории, она вся превращалась в слух. Чечевица Исава, казнь Содома и бедствия маленького мальчика Иосифа заставляли её бледнеть и широко раскрывать голубые глаза.

Источник молитвы не страх, а восторг.

Молитва по качеству своему есть пребывание и соединение человека с Богом, по действию же она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, умилостивление о грехах, мост для прехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней, дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспеяния, обнаружение душевного устроения, предвозвестница будущего воздаяния, знамение славы. Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде Страшного Суда.

Господи, будь милостив к дурным, а к добрым ты и так милостив тем, что сотворил их добрыми!

Я, Матерь Божия, ныне с молитвою Пред Твоим образом, ярким сиянием, Не о спасении, не перед битвою, Не с благодарностью иль покаянием.

В какой бы ужас пришёл каждый набожный христианин, если бы ему сказали, что всякая молитва бесполезна! Каково было бы его изумление, если бы ему доказали, что заученные им с детства молитвы не только не угодны богу, а даже оскорбительны! Действительно, если бог всё знает, ему совершенно не требуется напоминаний о нуждах его любимых созданий… Если этот бог справедлив и благ, как можно его оскорблять просьбой не вводить нас в искушение?

Молитва должна оставаться без ответа, иначе она перестает быть молитвой и становится перепиской.

Молитва есть пристань для обуреваемых, якорь для колеблемых волнами, трость немощных, сокровище бедных, твердыня богатых, истребительница болезней, хранительница здоровья, молитва соблюдает наши блага неизменными и скоро устраняет всякое зло.

Чтобы вознестись ввысь, нужно преклонить колени.

Махатма Ганди: жизнь, учение, наследие

Книги

Книги М.К. Ганди на русском языке

На русском языке издано совсем немного книг Ганди. За последние 15 лет издано, судя по всему, только 3 новых книги: Высказывания Ганди “О Молитве”, “Моя вера” и “Путь к Богу”. Все остальные книги (см. ниже) являются, по сути, книгой “Автобиография” М.К. Ганди под разными названиями.

М.К. Ганди. “Истинная Курукшетра”
Краткое изложение Бхагавад Гиты
изд. “Йога Экс-Пресс”, 2014, 80 с., ISBN 978-5-903084-45-6
“Принадлежащий Гандиджи перевод Гиты на гуджарати был опубликован 12 марта 1930, в тот незабвенный день, когда он возглавил процессию, шествовавшую из Данди в Сабармати (знаменитый марш за независимость Индии). Один член Ашрама прочитал перевод и нашёл его крайне затруднительным для понимания. Он пожаловался на это обстоятельство Гандиджи, который находился тогда в тюрьме в Еравде. В связи с этим Гандиджи направил в Ашрам серию писем, в которых каждой главе Гиты было посвящено одно письмо. В самом первом письме, датированном 4 ноября 1930, рассматривалась глава 12. Книга «Рассуждения о Гите» содержит перевод этих писем на английский”. – Валджи Говинджи Десай
Прим. редактора: на русском языке эта книга вышла под названием “Истинная Курукшетра”.
Подробнее о книге Ганди “Истинная Курукшетра”

Махатма Ганди. “Путь к Богу”
изд. “Йога Экс-Пресс”, 2013, 112 с., ISBN 978-5-903084-38-8
Составитель – М.С.Дешпанде.
В книге использованы выдержки из писем, публикаций и публичных выступлений М. К. Ганди, а также материалы из его Автобиографии.
Подробнее о книге Ганди “Путь к Богу”

Махатма Ганди. “О Молитве”
подарочное издание, изд. “Йога Экс-Пресс”, 2008, 144 с., ISBN 978-5-903084-18-0
В книге собраны высказывания Махатмы Ганди “О Молитве”

М.К. Ганди. “Моя Вера”
изд. “Йога Экс-Пресс”, 2009, 256 с., ISBN 978-5-903084-22-7
Это книга размышлений о религии и нравственности. Ганди делится с нами своими озарениями и результатами жизненного опыта, направленного на поиск и постижение Истины. Ганди, будучи глубоко религиозным человеком, старался привнести религию и нравственость во все сферы человеческой жизни: социальную, экономическую, политическую. Это книга об Индии и индуизме, о религии, носящей характер безусловного принятия, любви и сострадания, религии или Веры в Истину и нравственость.
Подробнее о книге Ганди “Моя вера”

Махатма Ганди: Избранные труды
Подзаголовок книги “Педагогика в Индии”, изд. дом Амонашвили, 1998, ISBN 5-89147-019-5б

АВТОБИОГРАФИЯ
Автобиография Ганди впервые была издана в СССР в 1934 г. издательством ОГИЗ – СОЦЭКГИЗ под редакцией И.М.Рейснера. Книга получила название“Моя Жизнь”

В оригинале эта книга называется “Автобиография: Мои эксперименты с Истиной” [Gandhi, An Autobiography: The Story of My Experiments With Truth]
Перевод с английского сделан Р. Ульяновским, им же написано предисловие. Книга издана с сокращениями и с политической правкой. Год издания говорит сам за себя.
О том, какая правка сделана и какой редактуре подверглась книга, можно судить по фрагменту предисловия.

Повторно Автобиография была издана в СССР в 1969г. Книга издана опять-таки под прежним названием “Моя жизнь” под редакцией всё того же проф. Р.А.Ульяновского
[М., Гл. ред. восточной литературы изд-ва “Наука”].
Перевод с англ. сделан А.М.Вязьминой, О.В.Мартышина, Е.Г.Панфилова
скачать книгу в архиве zip
На мой взгляд (admin) этот перевод сделан лучше, чем перевод 1934 года, сделаны ли в книге сокращения – мне не известно.

В 1989 году Автобиография под тем же названием “Моя жизнь” издана в 3-й раз в Алма-Ате издательством Жалын. (ISBN 5-610-00180-3, 750 страниц), а в 2011 году “Моя жизнь” издана в РФ издательством Азбука (ISBN 978-5-389-01656-9) в формате покет-букс.

Моя жизнь. Махатма Ганди
Изд. Азбука. Использован перевод Вязьминой А.М., Панфилова Е.Г., Ульяновского Р.А. (1959г.) Книга напечатана по тексту из издания “Моя Жизнь” 1959 г., Издательство восточной литературы. Книга представляет собой атобиографию М.К.Ганди.

Революция без насилия.
Книга издана в 2012 г. издательствоми Алгоритм (ЭКСМО). Использован перевод Вязьминой А.М., Панфилова Е.Г., Ульяновского Р.А. (1959г.) с незначительной редактурой ЭКСМО.

Книга состоит из 2 частей.
Часть первая – Революция без насилия (подборка статей и выступлений Махатмы Ганди на 28 страницах).
Часть вторая – Автобиография, или История моих опытов с Истиной, М.К.Ганди.