Молитва на роша шана

Готовимся к Рош а-Шана

Готовимся к Рош а-Шана

Что же есть Рош а-Шана, как не День рождения Мироздания? Этот праздник имеет несколько названий, каждое из которых связано с одним из его важных аспектов:

• Рош а-Шана , то есть голова года, ведь этот день благословляет весь будущий год
• Йом а-Дин и Йом а-Зикарон , то есть День Суда и День Памяти о Суде, поскольку в этот день начинается судебный процесс над мирозданием
• Йом Труа , то есть «День Трубления», поскольку одной из главнейших обязанностей каждого еврея в этот день является услышать живой звук трубления в шофар

Подготовка к нему происходит накануне – в месяц Элул.

Кроме символа нашего раскаяния, этот звук символизирует ежегодное воцарение Вс-вышнего над мирозданием.

Подготовка

Последний месяц уходящего года носит название Элул. Именно он готовит нас к Рош а-Шана, как звучит одно из названий Нового года. Но, все дни, начиная с первого дня этого месяца и вплоть до Симхат Тора, объединены в одно целое применительно к Суду над миром. Вначале, нам дают возможность для исправления!

Целый месяц, исключая шаббаты и последний день уходящего года, воздух оглашают трубные звуки шофара. Они проникают сквозь стены, пронзают скорлупу, которой покрылись наши ороговевшие сердца. Они зовут нас вернуться, так как Отец зовет своих детей.

Мы проводим работу над ошибками, совершенными в течение уходящего года. Но мало одних хороших мыслей и намерений. Вспомнив о своих ошибках, требуется также и их исправление делом! Обидел – попроси прощения. Украл – верни сторицей… Именно доброе дело изменяет нас и мир к лучшему. Даже если обиженный уже покинул этот мир – следует собрав свидетелей попросить прощения у него на могиле, ведь это важно не только ему – любое дурное дело наносит рану и душе того, кто его совершает.

Что нужно сделать перед наступающим праздником?

1. Купите гранат, яблоки, мед.

2. Купите новый плод (т.е. тот, который вы еще не пробовали в этом сезоне), чтобы произнести на него благословение «шегехейону» во вторую ночь Рош а-Шана).

3. Поскольку во время праздника запрещено прикреплять свечи к подсвечникам, на которых они горят, то лучше использовать готовые подсвечники из фольги (в народе их называют «чайными свечами» или «таблетками»).

4. Перед началом праздника приготовьте пламя, от которого можно будет зажечь свечи второй ночи праздника (лучше всего — т.н. «суточную» свечу, свечу, горящую 24 часа) (а в некоторые годы и субботнюю свечу).

5. Раз в семь лет, накануне Рош а-Шана, в связи с наступлением субботнего года шмита, необходимо подписать специальный документ – прозболь, дающий возможность вести в течение всего года рабочую деятельность. В следующий раз такая необходимость возникнет в 2021 году.

6. Накануне Рош а-Шана произнесите «атарат недарим» (формулу освобождения от обетов), чтобы войти в новый год не отягощенным невыполненными обещаниями (речь идет об обещаниях данных случайно и неумышленно; намеренно не сдержанное слово остается нарушением). Существует также обычай писать «ПаН» («пидьен нефеш» — «Искупление души») – записку с просьбой о благословении на новый год. Записку можно передать раввину в синагоге с тем, чтобы она была оставлена у Стены плача или на могиле одного из праведников.

А еще желательно попросить прощения у всех людей, которых вы обидели в течение прошлого года. Только просить прощения надо искренне.

Рош а-Шана

В последний день месяца Элул мир замирает в трепете. Грядет Суд.

1-го и 2-го числа Вс-шний начинает судебный процесс над мирозданием, решая судьбы каждого человека в частности и всего рода людского в общем. Один поступок может решить судьбу мира. Эти дни наполнены символизмом. Поэтому любой шаг важен.

Обычаи Рош а-Шана

В канун Рош а-Шана принято совершать обряд освобождения от обетов. Дословно он называется «разрешением обетов». Обет – это взятое на себя обязательство выполнять какое-либо действие. Даже просто произнесённая фраза может рассматриваться обетом. Именно поэтому при любых указаниях на будущее следует произносить фразу «бли недер» — «без обещания», чтобы не попасть под обязательства. В любом случае, обет можно приостановить и отменить. Он отменяется двумя способами «разрешением обета», когда человек в присутствии суда из трёх или десяти человек заявляет, что он не в состоянии выполнять взятые когда-то на себя обязательства. Другим процессом приостановления действия обета является «нарушением обета», когда взятый на себя женщиной обет может быть приостановлен в течение светового дня её отцом или супругом в зависимости от её семейного положения.

Помимо главы Матот, где подробно описывается процесс отмены обетов, в трактате Недарим приводится высказывание, чтобы каждый еврей заранее отменил все свои будущие обеты, которые он произнесёт в течение года. Именно на этом высказывании базируется известная молитва, с которой начинается праздник Йом Кипур – молитва Коль Нидрей.

Перед двумя важнейшими праздниками — Рош а-Шана и Йом-Кипуром, когда каждому еврею нужно обдумывать тщательно свои поступки, было введено положение, чтобы каждый освободился от возможно взятых на себя в течение уходящего года каких-либо невыполнимых или случайно произнесённых обещаний. Для этого в последний день уходящего года после утренней молитвы каждый еврей в присутствии трёх или десяти собравшихся евреев произносит специальный текст освобождения от обетов.

Как это происходит? Для процедуры требуется присутствие минимум 3 человек, которые имеют право освободить от данных обетов каждого, кто пожелает (так как три еврея — это уже бейт-дин, правомочный еврейский суд), но лучше, проводить эту церемонию в миньяне (10 человек). При этом все они сидят (судьи!) и лишь тот, кого освобождают от обетов, стоит (как стоят перед судьями). Освобождаемый читает текст (он приводится в сидурах и махзоре – сборнике молитв на Рош а-Шана), а остальные (т.е. судьи) ему отвечают. Тому, кто затрудняется прочесть текст на иврите, разрешается прочесть его на любом понятном ему языке.

Ѓатарат недарим можно делать в течение всего дня – кануна Рош а-Шана – а в самом крайнем случае это можно сделать и позже, до Йом‑Кипура. Хотя, лучше до такой крайности не доводить

В канун первого дня Рош а-Шана принято зажигать праздничные свечи до захода солнца. При этом произносят следующие благословения:

«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи!» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то. что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Которое звучит как:

Борух Ато Адой-ной Элой-эйну Мэлэх Оойлом Ашер Кидэшону Бэмицвойсов Вэцивону Лэадлик Нэйр Шэль Йойм Азикоройн. Борух Ато Адой-ной Элой-эйну Мэлэх Оойлом Шээхэйону Вэкиймону Вэигиону Лизман Азэ.

Ташлих

Существует традиция днем в Рош а-Шана, спускаться к какому-либо водоему – реке, озеру, морю (туда, где живет рыба, хоть к аквариуму, но приятнее все-таки к морю) и стряхивать края одежды, как бы сбрасывая грехи в воду. Этот обычай подтверждается словами пророка Нехемии: «Вытряхнул я полы свои и сказал: «Так вытряхнет Б‑г каждого». Тем самым, как бы показываем всем, что избавляемся от груза и тяжести всех своих грехов и дурных поступков. Эта церемония «облегчения совести» называется «ташлих», что значит «ты сбросишь», а позаимствовано название из предсказаний пророка Михи: «И ты сбросишь все наши грехи на дно самого глубокого моря».

Обычно ташлих делают в первый день праздника, но если он приходится на субботу, то церемонию проводят во второй день.

Лешана това тикатев ветехатем!

После молитвы «Маарив» вечером в Рош а-Шана (то есть вечером 14 сентября в 2015 году) принято приветствовать друг друга: «Лешана това тикатев ветехатем» (женщине говорят: «Лешана това тикатви ветехатми»), что означает «Да будешь ты записан на добрый год, и запись эта да будет скреплена печатью!»

Во время первой (вечерней) трапезы Рош а-Шана соблюдают ряд обычаев, символизирующих желание удостоиться доброго нового года.

После благословения над хлебом первый ломоть халы обмакивают не в соль, как обычно, а в мед. Затем берут дольку сладкого яблока, окунают ее в мед, произносят благословение «. творящий плод дерева», а затем говорят: «Да будет воля Твоя на то, чтобы новый год был добрым и сладким!»

Так поступают даже тогда, когда на столе есть фрукты, которыми славится земля Израиля (например, финики, гранаты), хотя обычно в таком случае именно над ними, а не над яблоком, следовало бы произнести благословение.

Кроме того, во время трапезы многие едят: баранью голову – в память о ягненке, принесенном в жертву вместо Ицхака, или голову рыбы – чтобы в наступающем году «быть головой, а не хвостом»; гранат – «чтобы заслуг наших стало много, как зернышек в гранате»; блюда из моркови, свеклы и других овощей , названия которых на идиш, иврите или арамейском ассоциируются с добрыми пожеланиями. Едят рыбу – чтобы мы «множились как рыбы в море».

Благословение произносят только над яблоком в меду.

Творческая еврейская мысль не стоит на месте и, например, франкоязычные евреи ставят на стол бананы (по-французски «С Новым Годом» звучит как «бон анэ») и авокадо, чье название созвучно с французским произношением слова «адвокат» (наверное, не надо объяснять, как важно иметь хорошего защитника в День Суда). Бананы можно поставить и потому, что это созвучно с ивритским «ше-ибане Бейт ѓа-Микдаш» («Да будет отстроен Храм!»). А особо креативные евреи ставят на стол напиток-колу, так как это слово созвучно призыву «Шма колейну!» («Услышь наш голос!» – главному лейтмотиву праздника, когда мы взываем к Вс-вышнему с просьбой услышать нас и принять наше раскаяние). В общем, ставить на стол можно многое, главное знать языки и уметь это знание применять.

В некоторых общинах, каждому блюду сопутствует соответствующее произносимое вслух пожелание. Чтобы не столкнуться с дурными приметами в Рош а-Шана , в первую трапезу праздника не едят кислое, горькое, острое, а также не едят орехи (гиматрия – числовое значение – букв этого слова равна гиматрии слова хет (грех).

Рош а-Шана

Все еврейские праздники символизируют постепенный, поступенчатый путь постижения высшего мира, постепенного сближения с Творцом, вплоть до полного соединения с Ним.

Десять дней от еврейского Нового года (Рош а-шана) до Судного дня (Йом кипур) – период раскаяния, или, буквально, возвращения (тшува). Что представляет собой это действие? Речь идет о возвращении к отдаче, к состоянию, которое предшествовало разбиению сосудов. А отдача означает, что каждое свое действие я просчитываю не в своем желании, а в желании ближнего. Сказано об этом: «Сделай свое желание как Его желание». Вот что значит любить, совершать отдачу – стараться нейтрализовать собственное желание, включаться в желание ближнего, принимать его желание так, словно я и есть он, и стараться наполнить его.

Сам человек не может исправить свои желания, и это называется осознанием зла, осознанием мощи эгоистических желаний, противостоящих высшему свету. А человек находится между ними. Когда проявляется этот монстр – эгоизм, человек видит, что не в состоянии его одолеть. Так Фараон противостоит Творцу, а маленький Моше стоит между ними. Творец говорит Моше: «Пойдем к Фараону! Не волнуйся, я против Фараона, доверься мне». Когда человек понимает, что один не в состоянии справиться, то приходит к решению, что ничего ему не поможет, если не придет высший свет и не начнет исправления. С этого он начинает новый этап – новый год.

Внутри разума человек не видит, что Управление Творца – доброе и несущее добро. Но каждый человек чувствует недостаток наслаждения в своей жизни.

Сегодня вечером мы празднуем Рош а-Шана. 5776 лет назад родился особый человек, которого мы зовем Адам Ришон. Он не был первым человеком, и наш материальный мир существует уже 14 миллиардов лет, и с этим никто не спорит. Однако 5776 лет назад кое-что всё-таки зародилось. Это была особая система отношений с окружающими, которую один человек сумел выстроить по отношению к своим близким.

У всех народов новый год – это календарное начало очередного витка Земли вокруг Солнца. У евреев новый год, на секундочку, приурочен к сотворению мира.

Мы наивно думаем, что обладаем свободой выбора, но ее у нас нет – мы только послушно выполняем приказы природы. Человек находится внутри природы, и все его развитие определяется сочетанием его внутренних сил. Он так же слепо следует своим инстинктам, как и животные.

Творец начал создавать мироздание из состояния, которое называется «День первый». А на шестой день, т.е. после шести процедур над первоначальным творением (желанием), был создан человек, особый вид желания. Этот день празднуется нами, как начало нового года, Рош Ашана – начало изменений.

Каждый наш праздник обозначает определенную ступень, на которой, завершив предыдущий этап развития в одной линии, мы переходим к другой, чтобы сформировать третью. А затем эти три линии мы распространяем на свое восприятие реальности, согласно временнóй оси.

Еврейские праздники – намного больше, чем просто традиция. И с современностью они связаны гораздо теснее, чем мы думаем. Праздники – послание не только о нашем прошлом, но и о нашем будущем.

Нельзя ни на мгновение забывать о Творце. Как же этого удостоиться? Посредством того, что человек прилагает старание каждый раз с еще большим духом, с еще большей значимостью и мощью – и посредством этого удостаиваются того, чтобы помнить.

Не помогут никакие призывы к справедливости. За что других, максимум, покритикуют, за то Израиль привлекут к суду и покарают. Ведь у этого народа особое предназначение, и сравнения с другими тут бесполезны.

Всё, что помогает тебе идти к исправлению, но пока что используется тобою с намерением ради получения, т.е. из эгоистических побуждений, называется «обычаем». Ты действуешь с целью объединения, и пускай ты не хочешь объединяться, пускай ты ищешь в этом личную выгоду, все равно приходит свет и приносит тебе другое намерение, которого ты и попросить-то не мог. Ты даже не думал о таком, но это происходит – внезапно ты начинаешь ценить отдачу и любовь.

Рош аШана (Новый год) – это, когда я рад тому, что я начинаю новый год, новое изменение. Это – радость, ведь я раскрываю собственное зло, я раскрываю, как я могу приблизиться к Творцу, – за счет раскрытия зла и его исправления. Я сначала раскрываю зло, потом я, наконец, дохожу к состоянию «рош а-шана» – к истинному раскрытию, когда я это поднимаю к Творцу, когда я раскрываю, насколько мы находимся в разрыве между нами я и Творец, я раскрывают одно относительно другого…

Новый год – очень емкий праздник, включающий в себя абсолютно всё. Из него выходят все остальные праздники, вся история человечества. Он – начало всему.

Главная молитва на Новый год – это молитва о том, чтобы увидеть Творца на престоле. А что есть «Творец», если не свойство отдачи и любви? Так возводим ли мы это свойство на престол? Разумеется, нет. Мы ставим во главу угла нечто совсем другое.

«Праздники» – это состояния, «образцы», уровни, к которым человек поднимается. Как правило, они лежат именно на подъеме и осуществляются пробуждением свыше, с помощью определенной подсветки, дающей добавку всем, кто пребывает в духовном восприятии. Такие добавки называются «Новым годом» (Рош а-Шана), «Днем искупления» (Йом Кипур) и т.д. Разумеется, при каждом таком подъеме, полученном свыше, требуется особая работа снизу, со стороны творения. Оно хочет использовать подъем, чтобы исправить себя и реализовать пришедшую к нему добавку изобилия на новой ступени.

Первый из праздников – еврейский «Новый год» (Рош а-Шана), знаменующий новое начало. Я желаю стать человеком (адам), подобным Творцу. В этом – причина того духовного процесса, который я хочу осуществить.

Еврейский календарь изначально и целиком базируется на раскрытии Творца творению.

Главное – это точка в сердце. Ее мне нужно привести к соединению с ближним, с товарищами. И сейчас я должен принять правильное решение и определить, где я хочу добиться успеха – не в материальном мире, а в соединении точек в сердце – в месте где, как только оно станет подобным Творцу в самой малой мере, произойдет раскрытие Творца. Мне нужно постоянно выяснять этот вопрос, и только это определяет успех духовного продвижения. Потому эта точка называется Началом Перемен (Рош Ашана) – это решение все время должно означать новое начало.

Элуль, последний месяц еврейского календаря, подводит итог прошедшему году. И отчего-то требует от нас покаяний. Почему мы должны каяться, как будто сделали что-то ужасное?

Нет никакой необходимости и никакого действия, способного искупить то, что я натворил. Всё плохое, что я делал, вело к разобщению. А всё хорошее, что я могу делать, – это лишь вести к единению. Формы и детали не суть важны, главное – именно в этом: либо разобщение, либо единение. Придерживаясь такого подхода, я не ошибусь.

Что означает, что в Рош аШана (новый год) Адам аРишон родился и согрешил? Как может быть такое?! Это у меня, во мне, Адам Ришон родился, согрешил и вошел в исправление. Это называется Рош аШана (новый год) – человеческое начало во мне.

Всё зависит от нас. Возможность нам предоставлена, всё готово и зависит только от желания с нашей стороны, от того, насколько нам удастся потребовать этого. Будем надеяться, что мы сплотим силы и сумеем прийти к крику. По сути, только он нам и нужен, не более. Вторая половина придет свыше.

Еврейские праздники – намного больше, чем просто традиция. И с современностью они связаны гораздо теснее, чем мы думаем. Праздники — послание не только о нашем прошлом, но и о нашем будущем.

Рош а-Шана, еврейский Новый год – особый праздник. Новый этап в жизни человека. Почему и у кого нужно просить прощения перед праздником? Что символизируют собой яблоки, мед и голова рыбы на праздничном столе.

Природа создает всё в совершенстве. А человек при помощи своих глупых маленьких возможностей хочет использовать это на своем низменном эгоистическом уровне. Мы никогда не сможем понять тот мир, который существует вне нас, если не будем обладать теми же свойствами, что и он. Тот тупик, в который мы зашли, способен нас встряхнуть, отрезвить и большими страданиями вынудить думать совершенно иначе, то есть не менять всё вокруг себя, а менять себя, и из этих изменений менять общество. Когда человек и человеческое общество начнут меняться, они обнаружат волшебную дверь к миру неограниченных возможностей.

Все народы мира отмечают Новый год как обычный земной праздник, и только у евреев он особенный: мы празднуем сотворение Адама. Это очень весомая дата. Все красные даты еврейского календаря посвящены не материальным праздникам, а различным духовным действиям, включающим сотворение мира и создание Адама. Они и дали нашему народу обще-указательное целенаправленное движение вперед.

Сегодня в мире сложилось особое состояние, обусловленное тем, что духовное и материальное сближаются друг с другом. И в мере того, насколько наши действия соответствуют текущему этапу, мы влияем на свою судьбу.

В канун нового 5779 года, я хотел бы пожелать нам то, что нам больше всего не хватает. Это связи, близости между собой, любви.

Человек должен стараться видеть во всем происходящем в этом мире проявление высшей силы.

Для того чтобы почувствовать свет праздников и вообще во всей нашей жизни, нам нужно исправить себя так, чтобы сделаться способными раскрыть его. Мы находимся в океане света, но для его ощущения необходим сосуд. У каждого из нас есть лишь осколок от этого сосуда, поэтому надо собрать эти осколки и склеить. И когда мы приклеимся друг к другу, то начнем чувствовать внутреннее наполнение в этом общем сосуде…

Мы находимся в преддверии осенних праздников. Новый год, Йом Кипур, Суккот, Симхат Тора. Мы уже много слышали «перушим» – толкований этих праздников от своих религиозных знакомых. С чем-то соглашалось наше сердце, но что-то наш разум, воспитанный в духе атеизма, воспринимает с трудом. Я хочу предложить вам сегодня новую трактовку цели творения вообще и осенних еврейских праздников в частности. Посмотрим теперь на них с точки зрения науки Каббала.

Прежде чем расточать похвалы Творцу, адресуй их всему человечеству. Ведь условие поставлено простое: от любви к творениям мы переходим на ступень любви к Творцу. Иначе не получится. Сначала ты должен подготовить сосуды, а твои сосуды – это человечество. И Творец раскроется тебе в них сообразно с тем, насколько ты подобен Ему. Когда ты правильно относишься к людям, Он раскрывает Свое отношение к тебе. Именно там вы встретитесь – в общих желаниях.

В прошедшем году произошли большие изменения в нашем сознании. Мы начали понимать, что изменений в лучшую сторону не произойдет, если мы сами их не сделаем. Эти изменения должны произойти в нас, в людях, в нашем обществе, в евреях, проживающих здесь, в Израиле, и строящих свое будущее. Нам лишь нужно понять, с помощью чего мы можем изменить свою судьбу. Существует методика, принадлежащая народу Израиля, с помощью которой мы можем сформировать себя заново как народ, как страна, как общество.

Современный человек видит, что в мире нет ничего вечного, и все очень быстро заканчивается. А потому, незачем попусту растрачивать свою жизнь, данную лишь раз. Человек подсознательно приходит к таким выводам и впадает в отчаяние. И все же на самом глубоком дне этого отчаяния есть прекрасная жемчужина, которую возможно оттуда извлечь, и она называется месяц Элуль. Это время, когда мы, наконец, начинаем понимать, что все происходящее дано с целью нас чему-то научить…

© Материалы сайта предоставлены независимой, некоммерческой ассоциацией — Международной академией каббалы с целью распространения каббалистических знаний для повышения духовного уровня человечества и улучшения жизни во всем мире. В связи с этим использование материалов сайта разрешается только при согласии Академии, а также при условии неизменности содержания и упоминания источника.

По всем вопросам обращайтесь к администратору сайта.

884. Молитва на Рош а-Шана

В молитве, читаемой на Рош а-Шана, мы говорим: «Счастлив человек, который не забудет о Тебе, и тот, кто старается [в служении] Тебе». И следует спросить: если он не забывает Творца, то в чем еще может быть старание? А в молитве «Азерет» мы говорим: «Счастлив человек, который будет слушать заповеди Твои, и Тору Твою и слова Твои наложит на сердце свое».

И нужно понять: «Что означает «услышать заповедь Творца»? Ведь нужно было бы сказать: «Счастлив человек, который будет выполнять или хранить заповеди Твои», а не слушать заповеди! А также что такое слово Твое и что такое Тора Твоя. Что означает речь и что такое Тора? А также что означает «наложить на сердце»? Как можно положить Тору и речи на сердце?

А также почему нужно наложить на сердце, а не принять в мозг, принять разумом? А также почему в молитве на «Рош а-Шана» мы говорим: «Царства, Напоминания, Трубления в шофар»? [фрагменты из Мусафа Рош а-Шана] И сказали мудрецы: «Царства» — чтобы воцарили Меня над вами, «Напоминания» — чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас. И посредством чего? – Трублением в шофар (рог). Какая связь и какая причина, по которой шофар должен пробудить в Творце воспоминания?

И дело в том, что в принципе нельзя ни на мгновение забывать о Творце. Как же этого удостоиться? Посредством того, что человек прилагает старание каждый раз с еще большим духом, с еще большей значимостью и мощью – и посредством этого удостаиваются того, чтобы помнить.

© Материалы сайта предоставлены независимой, некоммерческой ассоциацией — Международной академией каббалы с целью распространения каббалистических знаний для повышения духовного уровня человечества и улучшения жизни во всем мире. В связи с этим использование материалов сайта разрешается только при согласии Академии, а также при условии неизменности содержания и упоминания источника.

По всем вопросам обращайтесь к администратору сайта.

Элуль и Рош а-Шана — Уметь просить о помощи

Вот уже две тысячи лет, как мы ведем спор со Всевышним: Он говорит нам «вернитесь (ко Мне первыми), и Я вернусь», мы отвечаем — «верни нас (сам), и мы вернемся»…

Взять на себя ответственность — это очень важный аспект во всех сферах нашей жизни.

Обычно мы не очень склонны взять на себя ответственность за свои поступки и их последствия — виноваты природа, погода, окружающие, детские выходки… Или так: мы по сравнению со Всевышним — прах и пепел, а значит — «с нас и взятки гладки».

И наш «спор» со Всевышним — кто должен сделать первый шаг — разрешается буквами месяца Элуль: ани ле-доди, ве-доди ли — «я для моего друга, и мой друг — для меня».

И неважно, что я такая маленькая, прямо-таки ничтожная, именно я — это та, кто должна что-то сделать, сдвинуть все с мертвой точки…. И хотя Всевышний помогает нам в этом, но Он уполномочил нас реализовывать спрятанный в нас потенциал.

На самом деле мы можем очень много, у нас есть силы для того, что Он ожидает от нас.

Притча про яму — когда мы сидим в яме и просим у Всевышнего «яму с кондиционером» — это не то, что от нас ожидается. Мы имеем право, и даже должны — вылезти из этой ямы… И именно об этом, о том, чтобы вылезти из ямы галута, мы должны просить.

Есть такое понятие: йеридат а-дорот (спад поколений), это явление, с которым не поспоришь. Но при этом к нашим «предшественникам» предъявлялись те же требования со стороны Торы. И это вызывает изумление — если они гораздо выше нас, то как мы можем соответствовать тем же нормам и рамкам?

Рав Пинкус пояснял это следующей притчей:

Есть некая больница, а в ней — отделение для тяжелобольных. И вот, из-за нехватки персонала, на ночное дежурство остается один-единственный врач. И его предупреждают: все больные — очень тяжелые. Возможны два сценария, первый — все будут спать, и все дежурство пройдет спокойно. Второй вариант — кто-то проснется, начнет стонать — разбудит других — и тогда начнется кошмар. В этом случае ты не справишься, если такое произойдет — звони и вызывай подмогу.

И вот, дежурство начинается, и сперва в отделении тихо… Но потом все происходит, как предупреждали — больные начинают просыпаться один за другим, обстановка накаляется… и этот врач бегает от одного к другому, самоотверженно пытается всем помочь… пока, под утро, до одного больного не успевает добежать.

Пациент умер — врача судят за медицинскую халатность. Он говорит в суде — вы просто не представляете, что там было, я дышать не успевал, так старался всем помочь… А ему отвечают: мы же тебя предупреждали, что делать в таком случае. Почему ты не попросил о помощи?

К нам и к предыдущим поколениям предъявлялись те же требования. Но не нужно заблуждаться, что мы в состоянии с ними справиться — мы не справимся. И что тогда? Нужно уметь просить о помощи.

А у кого нам нужно уметь просить о помощи? У Всевышнего.

Очень важно понимать, что мы сами не справляемся — когда у меня спрашивают совета, и я жалуюсь, что не знаю что посоветовать в такой ситуации, мой муж всегда говорит: правильно, что не знаешь; говори, чтобы молились… И это на самом деле лучший ответ на любое «что делать» — то, что мы действительно можем сделать.

Всевышний дал нам возможность, привилегию — обращаться к Нему за помощью и просить!

И сейчас, в Элуле, у нас эт рацон — время, когда Всевышний ожидает, что мы к нему обратимся…

Молитва мам в Рош аШана

Сыновья праведного машгиаха рава Элияу Лупиана (зацаль) передали от его имени:

«Я знаю от учителей моих, что женщины, которые в Ямим Нораим (в Дни Трепета) остаются дома (и не идут в синагогу молиться со всей общиной) из-за того, что вынуждены ухаживать за младенцами и маленькими детьми, не нуждаются в общественной молитве и в той возвышенной атмосфере, которая создается в синагоге, чтобы их молитвы поднялись ко Всевышнему.

У этих мам есть прямой канал до Трона славы Всевышнего, именно в то короткое время, что остается у них между делами, и которое они могут посвятить молитве.

Они приближаются к Высшим мирам вместе со всей святой общиной, которая стоит долгие часы в молитве, и венчает Г‑спода короной Его, и просит у Царя царей, сидящего на троне высоком и возвышенном, милости».

Кроме того, в книге «Цадик катамар ифрах» приводится от имени нашего учителя рава А. Й. Л. Штейнмана, автора книги «Аелет ашахар» (зецукаль):

«Мать, которая занимается уходом за своими маленькими детьми, и с трудом успевает открыть Махзор в дни Рош аШана, не должна нервничать и волноваться, что из-за этого у нее будет нехороший год. Наоборот, в заслугу этой заповеди, которой она вынуждена заниматься – уходом за маленькими детьми – удостоится хорошего года!»

Когда дети Хафец Хаима были маленькие, он говорил своей жене, что она свободна от (праздничной) молитвы.

Собрал Мордехай Зеэв, перевод З. Скаржинская

Обряд Ташлих

Ташлих — это специальный обряд, в который входит молитва и просьба о прощении грехов. Слово ташлих означает «брось», и такое название обряд получил благодаря произносимому в нем отрывку из книги пророка Михи «и брось в пучины морские все наши преступления!».

Ташлих устраивают в первый день Рош а-Шана после полудня, после Минхи (если этот день не выпал на Шаббат). Принято идти к водоему, лучше всего — такому, где водится рыба, так как мы просим, чтобы наши грехи «канули в морскую пучину». Если первый день Рош а-Шана выпадает на Шаббат, то Ташлих откладывается на второй день Рош а-Шана.

Приходя в день Суда Рош аШана к водоему и читая там молитвы о прощении прегрешений, мы выказываем свою надежду на то, что Всевышний очистит нас от наших грехов.

Есть еще два объяснения обряда Ташлих, и проведения его именно в Рош аШана. Первое из них связано с Акедат Ицхак — когда Авраам шел с Ицхаком к горе Мория, чтобы вознести его в жертву, сатан пытался помешать ему, превратившись в бурный водный поток на его пути. Преданность Авраама и Ицхака Б-гу проявилась в том, что они вошли в воду, и продолжили путь, не обращая внимания на преграду. Когда мы приходим просить к водоему, мы намекаем на эту заслугу праотцов, и показываем свое намерение стараться подражать им в их праведных поступках.

Второе объяснение связано с аспектом коронования Царя мира в Рош аШана. В древности возведение царя на царство происходило возле водоема, например, реки или родника. Провозглашая Всевышнего царем в день Рош аШана около водоема, мы признаем Его царскую власть над нами — и нашу зависимость от Его царского милосердия.

Главные части текста Ташлих — два отрывка из Пророков и Писаний, «Кто подобен Тебе, Б-г» (Миха, 7:18-20) и «Из теснин» (Теилим 118:5-9). Согласно учению каббалы, эти отрывки соответствуют двум случаям, когда Моше рабейну молил Всевышнего о прощении для еврейского народа, упоминая Тринадцать качеств милосердия Творца. Каждый из этих отрывков параллелен, в первом случае, — всем тринадцати атрибутам, а во втором — девяти из тринадцати атрибутов милосердия Всевышнего.

После прочтения двух этих отрывков, читают 33 и 130 псалмы Давида. В большинстве махзоров после этого приведены дополнительные личные молитвы-просьбы, чтение которых необязательно.

Если в Рош аШана в пределах разрешенного расстояния нет водоема, или в случае других помех (например, плохой погоды), можно исполнить обряд Ташлих и позже, в течение Десяти Дней Раскаяния, или даже до Ошана Раба.